更進一步去理解個人自由這個詞的時候，有這個詞的三種意義擺在我們麵前：第一，如果一個人的行動表現著不受任何東西決定的意誌，那麽他是自由的；第二，如果一個人的行動不受任何曆史發展的客觀必然性的製約，那麽他是自由的；第三，自由是在各種不同的行動中選擇其一的可能性（我將在以後明確地解釋這一點）。
熱衷於“自由”的人們的問題大多集中在上述第一、第二兩種意義上。據我看來，真正的問題實際上是和第三種意義相聯係的。
把個人自由問題聯係到非決定論上去，在上麵提過的錯誤的個人概念的認識下，是完全可以理解的。從這種個人的概念，已經引申出承認絕對自由的必然性，也就是人類意誌範圍內的非決定論，非決定論本身是個人主觀概念的基本因素。這樣去聯係自由與非決定論，曆史上這個問題已經出現過幾千年了。實際上這隻是一個很大的誤解，隻是一個經不住批判的錯誤。
要把自由和任何事物都不能決定的那種自由活動同一起來，至少是要求這樣一種假設：即某些現象可以沒有引起它們之發生的原因而存在。這樣一種假設隻能是一種神秘主義，這種神秘主義，不論對生活上的經驗也好，對科學上的經驗也好，都是無價值的。心理學、社會學等顯然都反對這樣一種論斷，即有某些意誌的行為以及某些關於人的行動選擇的決定，是不受原因製約的。以如此籠統的方式表達的這個論斷，可能不為一個稍有冷靜頭腦的非決定論維護者所接受。我們有權認為非決定論的這種解釋是誤解。
第二種解釋起著更重要的作用。它不從可能有一些沒有（決定行為的）原因的意誌行為這個論點出發，而是從這樣一種觀念出發，即不存在人的活動和曆史發展以外的必然性，由於這種必然性，活動的個人就被解除了武裝，因而不得不屈從，即失去了自由。這種解釋雖說同樣出自誤解，卻已經包含了一個重要問題：個人是社會現實的自主的創造者，從而也是自己命運的創造者嗎？如果是的話，那麽是在什麽程度上呢？