我們在第一章詳細闡述了阿倫特對現代國家和市民社會的批判。阿倫特的公共空間理論針對的是現代社會的公共性的喪失。她的理論立足於黑格爾對市民社會和馬克思對現代國家的批判，但與黑格爾和馬克思不同，阿倫特沒有在現代性的框架中尋求政治的出路，而是力圖超越形而上學的政治傳統，探討公共空間的問題。在黑格爾和馬克思之後，尼采和海德格爾不僅批判了德國古典哲學，更是將整個現代性危機追根溯源到形而上學傳統。尼采和海德格爾的思想構成阿倫特思考公共空間的重要背景。康德的公民社會理想對阿倫特影響很深。理想的公民社會由自由的公民組成，他們自由平等地共同生活，在其中沒有壓迫，隻有自由公民之間的交往。這種理想圖景可以直接追溯到亞裏士多德的城邦共同體思想。阿倫特的公共空間理論屬於這種理想範式，並由此引出對正當性問題的追問。在阿倫特看來，隻有在公共性與交往的基礎上建立的政治才是政治。以下我們將圍繞阿倫特劃分的公共性與私人性、政治與社會，深入探討其公共空間理論的內涵，並將指出其存在的問題。
一、公共性與私人性
要理解阿倫特的公共空間理論，首先必須理解阿倫特從現象學和人類學意義上對其進行的闡釋。首先，公共空間是現象的空間。現象意味著在公共中被看見和聽見，它構成存在的世界。[9]存在與現象一致反對的是柏拉圖形而上學的傳統，其認為現象背後才是事物的本質。而在阿倫特看來，現象的空間是展現的空間，而不是被建構的空間。它是人們展現的舞台，舞台的前提是觀照者和行動者的共同在場。現象空間的公共性在於，展現意味著人們從被遮蔽的黑暗中走出，既不是處於個體的內心感覺世界中，也不是處在個體的理性沉思世界中，而是與他人的共在。