第一章 世界的異化還是自我的異化——阿倫特對現代性問題的診斷
第一節 阿倫特“世界”思想的哲學淵源
一、阿倫特與海德格爾的“在世界中存在”
眾所周知，阿倫特的思想基礎是20世紀的存在主義哲學，尤其是她的老師海德格爾和雅斯貝爾斯的哲學思想。她在大學學習的是哲學、古典學和神學。正如阿倫特晚年回憶她在大學讀書時，周圍有強烈的反政治傾向，到處彌漫著絕望、失落的情緒。如果不是納粹上台迫害猶太人，她和當時的眾多學生一樣對政治沒有很大興趣。[1]如果我們要理解阿倫特政治與世界之間的關聯，就必須要理解她的思想淵源和思想轉向。
海德格爾的《存在與時間》是阿倫特思想轉向的最重要的理論來源。這本書是影響整個20世紀思想的奇書。阿倫特的“世界”思想受海德格爾在《存在與時間》中對“世界”的闡釋。海德格爾所說的“在世界中存在”（In-der-Welt-Sein），意味著世界是在先的，人的存在始終處於世界中。這裏的世界不是一般意義上的自然界、宇宙或人類世界，也不是與人分離的作為觀察者的對象存在的客觀物，而是指人與存在的關聯。在傳統的形而上學中，人與世界分離，人是世界的創造者與主宰者，世界是被觀察和改造的對象。海德格爾的哲學建立在反對形而上學主體和客體分離的基礎上。世界中沒有純粹客觀的知識，人們需要理解世界、理解存在的意義。因此，人在世界中存在，意味著理解與親近世界，把世界當作人類的家園。
海德格爾用“此在”（das Sein）描述“在世界中存在”，它是指日常生活中的存在，每個人在其中言說和行動，構成了意義的關係網，這構成了我們的周圍世界和與其他人共處的世界。世界是由人的存在建構的，這樣的世界具有優先性，因為人的存在要不斷傾聽和理解世界。世界是存在者呈現的空間，在其中人沒有本質，或者說人的本質不在於精神，而在於存在，在於“他是誰”。