馬克思哲學與費爾巴哈哲學的關係問題似乎是一個不成問題的問題。然而，一個多世紀以來，馬克思哲學的解釋者們正因為忽視了這個問題，拒絕對它進行認真的思考，從而付出了沉重的代價，即從根本上誤解了馬克思哲學的基礎和實質。換言之，把馬克思“費爾巴哈化”了。今天，隻有廓清馬克思與費爾巴哈關係上的種種傳統的誤解，使馬克思從費爾巴哈的陰影中走出來，才有可能重塑馬克思的理論形象。
一、馬克思哲學“費爾巴哈化”的第一種形式
在傳統的馬克思哲學的解釋者那裏，最流行的一種誤解是：馬克思哲學是在批判地吸收了黑格爾哲學的“合理內核”（辯證法）和費爾巴哈哲學的“基本內核”（唯物主義）的基礎上形成起來的。這種誤解至今仍然充斥於各種哲學教科書中。我們認為，這一根本性的誤解蘊含著這樣一層意思，即把費爾巴哈的唯物主義理解為馬克思哲學的理論前提。這也就是我們所說的馬克思哲學“費爾巴哈化”的第一種形式，即把馬克思的曆史唯物主義的基礎理解為費爾巴哈的唯物主義。要言之，在這第一種形式中，“費爾巴哈化”=“一般唯物主義化”。
有人也許會反對我們作這樣的引申，理由是馬克思並未站立在純粹的費爾巴哈的唯物主義的立場上，而是在這一立場中融入了被批判地改造過的黑格爾的辯證法。換言之，馬克思哲學的基礎不是費爾巴哈的唯物主義，而是辯證唯物主義。
這一辯解看起來是有力的，其實卻是十分軟弱的。因為辯證唯物主義雖然使物質或自然界的發展得到了辯證的說明，但它卻保留了費爾巴哈對物質或自然界的傳統的、抽象的理解方式。馬克思在批判費爾巴哈作為自己哲學的前提和基礎的、與人的實踐活動相分離的抽象的自然觀時寫道：“這種先於人類曆史而存在的自然界，不是費爾巴哈在其中生活的那個自然界，也不是那個除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對於費爾巴哈說來也是不存在的自然界。”[45]按照馬克思的思路，對費爾巴哈的唯物主義進行根本改造的辦法是：把他的哲學的前提，即抽象的、與人的實踐活動相分離的物質或自然界改變為以人的實踐活動為媒介的、具體的，亦即現實的自然界。馬克思通常把這樣的自然界稱之為“人化的自然”或“曆史的自然”。如果不改變物質或自然界的抽象性，即不從人的實踐活動出發去觀察並說明物質或自然界，那麽即使人們一千次地把辯證法與抽象的物質或自然界聯係起來，一千次地說明辯證唯物主義與傳統唯物主義的本質差異，以下這個事實都不會有絲毫改變，即他們的哲學基礎仍然是費爾巴哈式的唯物主義。