唯物史觀作為馬克思哲學的新創，其本身就自成一個嚴整的體係。它不僅有自己產生的機製，包含豐富的內容，而且有自己獨特的闡述內容的方式。這就需要研究曆史唯物主義的起點問題。在這個問題上，目前歧見頗多，討論起來也饒有興趣。什麽是曆史唯物主義的起點？有的說是勞動，有的說是人，有的說是經濟關係或生產方式，還有的說是物質。這些說法盡管分歧很大，但是，有一點是共同的，即都認為曆史唯物主義隻能有一個起點——邏輯起點。因此，他們所選定的曆史唯物主義的起點都是唯一的，具有絕對的排他性。我們認為，曆史唯物主義像其他一切科學體係一樣，有兩個起點，除邏輯起點外，還應該有一個研究的起點。在某種意義上說，研究起點比邏輯起點更重要，因為它是邏輯起點的基礎和前提。現在，曆史唯物主義弄出那麽多的起點，彼此僵持不下，主要就是由於沒有分清這兩個不同的起點的緣故。
一、研究起點和敘述起點
科學是範疇的體係，任何科學都是通過一係列的範疇而建立和敘述的。科學的範疇體係的建立是長期縝密研究的結果，而科學成果的敘述則是科學內容本身的合乎邏輯的展開。因此，一切科學都有一個研究方法和敘述方法的問題。馬克思說：“在形式上，敘述方法必須與研究方法不同。研究必須充分地占有材料，分析它的各種發展形式，探尋這些形式的內在聯係。隻有這項工作完成以後，現實的運動才能適當地敘述出來。”[2]而敘述方法則與此相反，它“表現為綜合的過程”[3]，是“在思維行程中導致具體的再現”[4]。
馬克思的這些論述告訴我們，研究方法和敘述方法不是一回事。我們認識或研究一個事物，不能從抽象出發，必須立足於現實，充分地占有材料，把握事物的全體。由此出發，逐一分析事物的各個方麵及其相互聯係，這就是抽象，然後再把它們綜合起來，才能在思維中再現具體，達到對事物的本質認識。因此，研究的公式是“具體——抽象——具體”，而敘述的方法則與此不同了。對科學知識或原理的敘述必須符合邏輯，敘述的方法也就是邏輯的方法。十分明顯，敘述不能從具體開始，因為感性的具體呈現在我們麵前隻不過提供“一個渾沌的關於整體的表象”[5]，我們無法把它們的內容和實質同時一下子敘述出來。隻有把它分解為各個方麵，“從表象中的具體達到越來越稀薄的抽象”[6]，然後選取一個最簡單最基本的規定，以此作為起點，逐步展開事物多方麵的特性，最後再把它綜合起來，才能揭示出事物的具體本質。因此，敘述的公式是“抽象——具體”。