對於馬克思主義哲學，主體性原則能否成立，現在大家還存在一些意見分歧。我認為，關鍵在於如何理解主體性原則。我們需要站在馬克思主義哲學的立場上，反映現代社會實踐的特點，積極探索主體性原則的科學規定，研究馬克思主義哲學的原則體係，以及主體性原則在整個體係中的地位和作用。
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主體性與主體性原則二者之間有聯係，但並不是一回事。主體性原則是哲學研究的一種立場、方法，看待哲學問題的一個視角、角度，主要是指要從人及其活動的主體性的視角來審視和對待哲學問題，在研究和解決有關哲學問題中體現和貫穿一種主體性精神。馬克思主義哲學的主體性原則按其內容來說，主要包括三個層次的意思：
第一，對事物要從實踐的角度去理解。這個思想是馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中針對包括費爾巴哈在內的舊唯物主義對事物、現實和感性“隻是從客體的或者直觀的形式去理解”而提出來的。馬克思認為，新唯物主義對於事物和現象，不僅要從客體方麵，而且要從主體方麵，“當作感性的人的活動，當作實踐去理解”[2]。在稍後的《德意誌意識形態》中，馬克思、恩格斯對於《提綱》中這一觀點作了進一步的論述，闡釋了什麽叫隻從客體去理解，什麽叫當作實踐去理解，以及這一思想原則的適用範圍。馬克思、恩格斯寫道，由於費爾巴哈不是從“現實的人”出發，“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是曆史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足於前一代所達到的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，並隨著需要的改變而改變它的社會製度。甚至連最簡單的‘感性確定性’的對象也隻是由於社會發展、由於工業和商業交往才提供給他的。”[3]