16世紀的宗教改革不僅是一場反抗羅馬教廷的運動，更是一場爭取信仰自由的運動，它完成了宗教文化思想的革新。宗教文化思想革新主要表現在結合時代主題對“因信稱義”和“先定論”這兩個宗教理論進行係統論述與推廣。正是通過對這兩個理論的闡發，新教從宗教信仰的層麵回答了社會曆史轉型所提出的各種問題。宗教改革運動預示了現代化運動的新方向--實現信仰自由和思想自由。從客觀上來看，宗教改革與新教教義的形成雖然沒有否定基督教信仰，但是這場改革使信仰開始關照人的個性和現實生活，是人類心靈獲得更大自由空間的努力，並且卓有成效。因此宗教改革在完成宗教文化思想革新的同時，也對近代的政治、哲學、科學和價值觀都產生了深遠的影響。
一、路德與“因信稱義”說
路德在奧古斯丁修道院期間，思想產生了巨大的變化，他最關心的問題是靈魂得救的問題，即人如何獲救、如何能確定自己獲救的命運。最初他自信一個修道士憑修道的功夫就可進入“天堂”，他嚴格遵守修道院的規矩，履行各種儀式，可是這些並沒有使虔誠的路德產生被寬恕的體驗，他對苦修善行的傳統產生了懷疑。他成為神學教授後，在講授《聖經》的過程中，逐漸產生了自己“因信稱義”的神學思想，即“誰有信，誰就什麽都有；誰不信，誰就什麽都沒有。”路德認為“因信稱義”是一個精神轉變過程。保羅在“信、愛、忘”三者中強調“愛”，路德認為隻有愛和畏的統一才能產生望，才能變成完全的信仰。人因信仰而成為義人，或者說受到上帝的恩典。路德把獲得恩典叫作“稱義”，“稱義”是一個內在轉化和再生的過程。路德的新發現恢複和強化了被隱蔽了一千年之久的基督教傳統，有《聖經》的牢固基礎。[3]路德認為《聖經》文字的意義清晰明白，《聖經》傳播的聖道具有直指人心的啟示力量。他反對經院學者對《聖經》四重意義，即文字意義、類比意義、神秘意義、道德隱喻的區分，他隻承認文字意義的真實性，這為不同文化水平的《聖經》讀者提供了同等理解《聖經》和接受啟示的機會。