在“可道”世界或經驗世界中，哲學家們所麵對的，首先表現為有形、有象的現實存在，其基本特征均與這一世界的現實存在相關。從總體上看，“可道”世界或經驗世界具有以下特征，即真實性、有限性、相對性（轉化性），以下分別討論這三個特征。
首先，“可道”世界或經驗世界具有真實性的存在特征。從一般的經驗出發，有形、有象的現實存在的世界所表現出的最基本的品質就是真實性。正是從“可道”世界或經驗世界存在的真實性而不是從虛幻性出發，與人類自身相關的本體存在問題才獲得意義。反之，“可道”世界或經驗世界如果不具有真實性，那麽顯然，任何問題將不複具有存在的可能，對現實世界的本體論追問也將失去意義。比如，在中國傳統哲學中，儒家對於“名”的確定、對於“象”的重視，就是基於“可道”世界或經驗世界具有真實性的特征，其內涵是針對現實經驗世界中所研究或考察對象的真實存在所確定的。
同樣，道家哲學對於“可道”世界或經驗世界的真實性毫不懷疑。老子的“道可道，非常道”之言，雖然主要是強調“可道”與“常道”兩個世界的差別，但在邏輯上，無疑內在地蘊含著“可道”世界的在先性、存在性之義，即“可道”世界的存在雖然不等於“常道”世界，但作為一種存在的形態，“可道”世界不僅具有在先性，而且具有與“常道”世界同時存在的真實性。這是一個方麵。
另一個方麵，從哲學的發展過程看，也存在有對“可道”世界或經驗世界真實性的否定、懷疑，其中最具代表性的當屬佛教理論和懷疑論。比如，佛教將現實世界看作“虛幻”的存在，人生的存在也被當成“如夢如幻”。但是，從哲學層麵看，無論是懷疑論，還是佛教理論，其關於世界是什麽、世界如何存在等問題的辨析，總是基於世界本身的存在，絕對地否定世界存在的真實性，往往很難擺脫哲學的悖論。比如，笛卡兒（Descartes）通過理性的“沉思”，對經驗世界的真實性進行剝離式的懷疑，其結果是這種懷疑本身已經確證某種“存在”，即懷疑者及其懷疑活動本身的“存在”[1]，這無疑是一種事實上的而不是虛幻的存在。所以，當佛教將現實世界和人生看作“虛幻”、“如夢如幻”之時，其理論本身可以被看作是對現實世界或現實人生的一種超越方式或生活態度，而前提正是基於世界的真實性存在。