在中國傳統哲學本體論中，由於“可道”世界或經驗世界具有的真實性、有限性、相對性特征，與“常道”世界所表現出的不可知性、無限性、絕對性等屬性和特征在本質上是完全不同或相異的，所以從根本上看，“可道”世界與“常道”世界是截然不同的兩個世界，在這裏，中國傳統哲學本體論實質上樹立了“兩個世界”共同存在但性質互異的理論圖景。
從根本上而言，中國傳統哲學本體論中的“可道”世界與“常道”世界的不同，無疑源於“常道”世界與“可道”世界性質上的差異。在“可道”世界或經驗世界中，有形、有象的現實存在無疑是可認識、可規定的世界，而在最終脫離經驗屬性的“常道”世界中，哲學家們所麵對的世界是一個最終超越的無限世界。具體而言，是“常道”世界所表現出的最終超越性（其不同於“可道”世界的一般超越性）使然，即“常道”世界具有一種非“可道”世界可見、可聞的屬性，也就是老子所謂：
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。[1]
這裏的“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”是從感覺、經驗的層麵說明“常道”世界的不可知性；而“不可致詰”、“不可名”則是從理性、認識的層麵規定其不可知性。由於“常道”世界在感覺和理性層麵均不可知，所以實質上，形成“常道”世界的最終超越性規定，這把“常道”世界與“可道”世界在事實層麵上完全隔開。
從“兩個世界”存在的不同側麵進行比較，可以更清楚地看到二者的截然不同。首先，從本然存在的時空維度看，“可道”世界與“常道”世界二者的存在不具有任何相似性。與“可道”世界或經驗世界的有限性相比，“常道”世界具有最終超越時空的無限性，所以，在時間上，老子認為後者“先天地生”，即在時間上比前者更具有悠久性或在先性；在空間上，前者是在“六合之內”的有形、有象存在，後者是“混成”之“物”，即混然無形的“混沌”存在，這一無形的混然存在無疑在空間的本然存在中與“人”、“地”、“天”的有形、有象存在明顯不同。所以，無論從時間的維度看還是從空間的維度看，“可道”世界或經驗世界無疑都與“常道”世界具有根本的差異。