與“可道”世界或經驗世界相比，中國傳統哲學家認為，“常道”世界是一個最終超越（與“可道”世界中的“有限超越”明顯有異）的無限世界，其具有多種屬性，如無規定性、不可知性、獨立性、絕對性、無限性等，這使得對“常道”的探討似乎呈現出複雜、玄虛、空洞，甚至神秘的趨向。但是，這並不是說對“常道”不可以進行理論分析。
所謂“常道”世界的無規定性、不可知性，是從“可道”世界或經驗世界的具體性、邏輯性等規定而言，並非指對“常道”世界無話可說。也就是說，“常道”世界處於“可道”世界或經驗世界之外，其無法用經驗、語言或邏輯思維作為對象、現象進行規定、研究，而不是說麵對“常道”世界不可言說。事實上，對於“常道”世界的研究和探索，是中國傳統哲學本體論中的重要問題之一，如老子在《道德經》中對“常道”的研究，莊子對於“天道”的研究，周敦頤、邵雍、朱熹等對“太極”的研究，張載對“太虛”的研究等，都可以看成是對“常道”世界進行本體探索的重要成果。
在中國傳統哲學家對“常道”本體的研究中，一個主要的思路是，對於“常道”內涵的把握采取了非邏輯的認知方式，這與西方傳統哲學中的“是論”或“存在論”形成鮮明的對比。比如，老子在揭示“常道”的內涵時，運用的完全是非邏輯的描述：
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗……湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。[1]
這裏的“沖”通“盅”，是指器物之虛，其象征性地揭示出“常道”具有非現象、非顯現的“虛”的內涵；“用之或不盈”、“淵兮似萬物之宗”是說，“常道”就像器物之虛一樣用之不盡並能夠承載萬物，這反映的是“常道”的根本性、根源性內涵；“湛兮似或存”是說，“常道”不是一般的存在，不可以被看見或顯現，其指出“常道”的無限性、普遍性；“誰之子”與“帝之先”相對而言，也就是說，“常道”不可能是被生成的“子”，而似乎是在“上帝”、“天帝”之先，這說明的是“常道”的終極性和永恒性。總之，老子用非邏輯的語言揭示了“常道”的非現象、非顯現，卻具有根本性、終極性和永恒性的內涵。