需要指出的是，“道德”的本義不是指一般意義上的倫理道德之義（但內在性地包含有狹義的倫理學上的“道德”內容）[1]，而是指主體在“可道”世界之中與“常道”世界的共在樣態，或者說，“常道”本體如何在“可道”世界中被主體發現、獲得和保持。
由於“常道”世界中“道”具有的無限性、絕對性、終極性等規定，使“常道”在存在形態上表現出一種抽象性[2]、不可知性，而形成“道”的最終超越性規定。但是，僅僅強調“常道”形態中“道”的最終超越性和不可知性，易於造成“常道”世界對主體的孤懸和偏離。那麽，如何將“常道”世界與“可道”世界聯係起來，使二者歸於統一？這就使得主體之“德”（也就是“得”）的意義凸現出來。
從字源上看，所謂“道德”是指“道得”或“得道”之義；在本體論意義上，“道德”意味著有得於“道”，或者說，由“道”而“得”到此“道”的具體規定。由於“常道”世界與“可道”世界性質互異，截然不同，所以在事實層麵上，“常道”與“可道”是無法統一的，即最終超越性和有限經驗性是無法統一於必然性的因果關係中。比如，老子的“道可道，非常道”就說明了恒常性的“常道”無法推演出有限性的“可道”，反之亦然。所以，中國傳統哲學本體論中“道”生天地萬物的觀點，從“常道”的視域看，是無法證立的。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”[3]，這裏的“道”，如果從“常道”視域上解釋，便會出現“常道”產生“可道”的悖論。因為，如果“常道”本體可以生成或誕生萬物，那正好證明“常道”的不存在（已經變成了“可道”）；但理解為“可道”之道，則會失去“常道”的恒常性，這又會出現有限性問題。