1.實踐範疇的曆史理解
實踐範疇成為全部理論的基礎，創立實踐思維方式，是馬克思的偉大創造，但實踐概念並不是馬克思首先提出來的。實踐概念是西方哲學史上的重要範疇。在曆史的滄桑變遷中，隨著人們對哲學理解的不同，實踐概念的內涵也發生了巨大的變化。
早在古希臘時期，哲人們就已經使用實踐概念。實踐（Praxis），來自於希臘詞（prasso），意思是“做”，“行動”。蘇格拉底說它永不停止地從事教導勸勉的“哲學實踐”。亞裏士多德看到了人和動物之間的本質性差別，即人的活動是有意識的生命活動，因而最早在較為規範的意義上使用實踐概念，使實踐成為人類學範疇。亞裏士多德哲學實踐概念具有四個方麵的內容：一是屬人性。實踐是專屬於人的活動，不是動物或其他生命的活動，並且是特指政治倫理等人際行為。二是目的性。實踐作為人的有意識的活動，在為什麽這樣做而不那樣做的行動中，總有一個價值判斷和道德判斷，不同於動物的盲目活動，不僅僅是受自然律的支配，而且體現出人的選擇性和目的性。三是行動性。實踐總是體現為經驗層麵的活動，沒有活動的實踐是不能想象的，理論在某種意義上也是實踐的。四是自我目的。作為目的和行動的統一，實踐並沒有外在的目標和結果，其活動本身構成實踐的目的。
隨著近代自然科學的迅速發展，哲學上主體的問題突出出來，主體的能動性日益壯大，所以對實踐概念的理解也越來越豐富起來，實踐的各個環節充分顯現出來。這在強調人的主觀能動性的德國古典哲學中十分明顯。
康德認為，人的理性有兩種功能：認識功能和意誌功能。康德稱前者為理論理性（思辨理性）；稱後者為實踐理性。由於意誌支配人的行為，所以，意誌問題就是一種道德問題。康德劃分了理論理性和實踐理性，理論理性解決科學問題，實踐理性解決倫理信仰問題。這種劃分延續了古代哲學把實踐概念倫理化的片麵性。如果把實踐概念歸結為道德問題，排除於認識論和理論哲學之外，其結果必然是把認識過程中的思維能動性看做是缺乏實踐基礎的先驗能力。於是在康德哲學中，實踐屬於超感性世界的本體界的內容，所以，不能用自然因果關係約束和規定，而應當按照自由的法則來要求。自由不是近代意義上對自然界規律的認識，而是道德主體的一種意誌能力。道德主體追求的目標是“至善”。由於“善良意誌”不是來源於經驗的世界，而是來源於先天的實踐理性能力，因此，人超越功利和世俗層麵，通過“自律”追求純粹的“至善”就有了本體意義上的保證。康德的貢獻在於，他指出了實踐的另一環節——自由的自主的活動。其實，如果把實踐理解為道德活動，必然主張實踐是自由的，因為，隻有具有自由的主體才有善惡問題，才能為自己的行為負責。如果主體沒有自由，他的行為是被迫的，那麽主體就不必為自己的行為負責。康德的實踐主體的自由性、自主性思想作為一個重要環節被保留下來。