馬克思人性理論革命的成果是發現了現實的人，並從實踐性、社會性、曆史來規定現實的人的內涵，最終形成人的本質是社會關係的總和這一科學結論。
一、對抽象的人的徹底批判
在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思引進了異化勞動和社會概念，指出人不僅是自然存在物，而且是能動的社會存在物，從而發現了具體的、現實的人。進一步的工作，是對抽象的人的批判、清理。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中寫道：“對抽象的人的崇拜，即費爾巴哈新宗教的核心，必定會由關於現實的人及其曆史發展的科學來代替。這個超出費爾巴哈而進一步發展費爾巴哈的工作，是由馬克思於1845年在《神聖家族》中開始的。”[56]
1.利己主義的人
《神聖家族》是馬克思和恩格斯1844年在巴黎見麵後，第一次合作寫成的著作。在這部論戰性的著作中，馬克思對他們過去的理論進行了清算。需要說明的是，在《神聖家族》中，馬克思對鮑威爾的批判仍然是以費爾巴哈的人本主義為出發點的。但由於費爾巴哈的原則獲得了廣泛的運用和初步改造，因而使理論本身的性質有所改變。這表現在馬克思對抽象的人的崇拜已經開始被對現實的人的考察所代替。在《神聖家族》中，馬克思有時仍把現實的人即喪失了自己對象的工人叫做抽象的人，而把抽象的人即重新爭得實物、實現了自己本質的人叫做現實的人。馬克思此時還沒有從生產方式出發來說明人的本質。
在《神聖家族》中，通過對法國唯物主義學說的研究，馬克思對物質利益在人類生活中的作用有了新的看法，提出了“利己主義的人”概念：“正是自然的必然性、人的特性（不管他們表現為怎樣的異化形式）、利益把市民社會的成員彼此來連接起來……他們不是神類的利己主義者，而是利己主義的人。”[57]“利己主義的人”在這裏就是人的物質利益。馬克思試圖從法國唯物主義的傳統出發，以“利己主義的人”為出發點來說明總體的社會狀況，對共產主義提出更為現實性的論證。