一、馬克思哲學思想的多種解釋
馬克思哲學思想的中心是用社會學和曆史學的方法解釋資本主義製度。這一製度由於自身的矛盾而朝著革命和非對抗性製度發展。
馬克思確實認為他從對資本主義所作的研究中得出的社會總理論，可以而且應該用來理解其他類型的社會。然而他首先從事的是解釋資本主義的結構及其變化，這一點是毋庸置疑的。
為什麽對這種資本主義曆史社會學會有如此多的不同解釋呢？為什麽它是如此含混不清？即使撇開曆史的和後來發生的偶然因素，以及那些打著馬克思主義旗號的運動和社團的命運，我認為其基本原因有三：
首先，馬克思關於資本主義社會以及其他各種社會的概念是一種社會學上的概念，但是這種社會學是與一種哲學聯係在一起的，許多解釋上的困難都源自哲學和社會學的關係，而這種關係是可以用各種方式理解的。
其次，按照人們對諸如生產力、生產關係等概念所下的武斷程度不同的定義，以及認為整個社會是由經濟基礎決定或調節的這一觀點，馬克思的社會學本身就包含著各種不同的解釋，更何況經濟基礎和上層建築這些概念本身並不明確，會引起無休止的推測。
最後，經濟學和社會學之間的關係也會引起各種不同的解釋。馬克思認為，人們是通過經濟學來理解整個社會的，但經濟現象和整個社會之間的關係也是含混不清的。
在我看來，首先有一個論點是無可爭辯的，就是說所有的文章都證明了這一點：馬克思是由哲學轉而研究政治經濟學的，中間經過社會學。他生前一直是一個哲學家，他一直認為在各種製度的更迭中產生的，並最終達到非對抗性社會的人類曆史具有一種哲學的意義。人類是在曆史的長河中創造自己的，曆史的終結同時也就是哲學的終結。哲學能確定人類的特性，但它自己卻是通過曆史得到實現的。資本主義之後的、非對抗性的製度不僅是許多社會類型中的一種類型，而且也是人類對自己進行研究的終結。