如果說孔德的名字現在已經大抵被人忘懷了，那麽馬克思的名字卻到處都在激動人們的感情。一方麵是熱誠的黨派性，另一方麵又是激烈的反感，兩者都在妨礙著我們對他的見解進行嚴肅的估價；這個工作，由於馬克思的著作沒有係統以及他的目的之在於建立一種思想上嚴密無瑕的理論遠不如在於為政治行動提供一種有效的基礎這一事實，所以在任何情況下都遠非易事。馬克思之成為一個哲學家——比如說，在康德和黑格爾是哲學家的那種意義上——隻是十分偶然的。然而，他的見解卻確實構成一種思想上的和道德上的挑戰，並且肯定是像本書這樣一部著作所不能置之不問的。
然而在這裏，我並不準備去嚐試像是充分陳述和批評馬克思的曆史理論之類的事情。我將僅僅試圖確定它和當時流行的其他各種見解的關係，並考察它的論斷的一般性質，目的在於表明無論是擁護它或反對它的最後決定，都不可能由哲學家做出來。
對馬克思的任何討論，不管多麽簡略，都必須從考慮他和黑格爾的關係開始。馬克思生於1818年，這時候黑格爾正處於他的威權的巔峰；馬克思於1836年入柏林大學，當時對黑格爾貢獻的爭論仍然在激烈地進行著。而且無論他後來是怎樣地與黑格爾分道揚鑣，黑格爾主義的某些因素卻永久盤踞在他的思想中，這一點始終是真實的；不參考這些因素，就不能理解他的思想。
我們要提到黑格爾對馬克思的曆史理論有著特別重要性的兩個學說。第一是辯證法。這裏我們需要作出一種區別。馬克思從一開始就反對黑格爾的形而上學的唯心主義（假如我們願意用這個名詞的話）或者說理性主義的性質，也就是說整個宇宙確切說來乃是精神的自我表現這一見解。這樣一種論述使他感到是完全站不住腳的，因為（正如科學所表明的）物質先於精神而不是精神先於物質。[2]然而對於精神的先驗性的摒棄卻並不伴隨著（哪怕它應該是伴隨著）對辯證法的摒棄；馬克思也像黑格爾一樣地在堅持著辯證法。現實可以不是精神的自我表現，但是辯證模型的關係卻在各種事實之中是到處都同樣地有跡可尋的。辯證法之所以是重要的，並不是因為它響應著思想的性質，而是因為它響應著事物的性質。