當代的哲學家們缺乏共同的背景。除了那些相信托馬斯主義的人之外，理智上遠離托馬斯主義，有著一些以某個個人為中心的學派和文學運動，其中最成功的就是馬克思主義和心理分析學說。在這一短短的講演中，我並不打算討論任何問題。因為這樣做要預先假定一個共同的背景，而我們並沒有這一背景，我隻是想提醒大家注意哲學思維的基本要素，因為在這裏我們可以找到一個共同的背景。我所指的就是自明的理性的能力，它像山巒一樣古老而常新，人們有時會遺忘或輕視它，然而總會重新獲得它，但又從來不能使它徹底完成。
自從1901年我作為學生第一次進入海德堡大學，踏進這些教室以來，我一直把理性看作哲學的本質。而在學院內外飽經滄桑50年後的今天，我對哲學的本質的知識仍不完善。
科學是理性的必不可少的要素。這就是我今天要講的主題。明天，我將要談談理性本身；後天，再談談我們今天理性所麵臨的鬥爭。
我打算以馬克思主義和心理分析學說為例，通過分析批判這些眾所周知的思想家的學說來表明，科學是全部真正哲學的條件。
馬克思把曆史看作一個獨立的整體，社會曆史的演進以無暴力的、平均主義的，然而未開化的、毫無生產技術的原始國家為起點，通過罪惡的勞動分工、財產私有和階級分化，獲得了知識和技術的極大發展，這一發展特別表現在引進了現代技術的資本主義時代。根據馬克思的思想，這一發展將持續到在新的無暴力因而也無國家的社會裏重新建立平等的公社，帶來人類技術和生產的新的、空前未有的發展為止。勞動的曆史演進是理解整個曆史進程的鑰匙。經濟規律不是永恒的，而是隨著每一新的社會形態和其生產方式的出現變更的，它們是曆史地被規定的，有其產生和消亡。