凱蒂·索珀（Kate Soper），現任北倫敦大學哲學教授。她是英國及歐洲環境保護主義和和平運動的倡導與組織者之一，率先研究馬克思主義與生態學的關係，批判後結構主義的女性主義。其主要著作有：《論人類需要》（1981）、《人道主義與反人道主義》（1986）、《被困擾的愉悅》（1990）、《何為自然》（1996）等。
索珀對享樂主義、消費主義、人類需要和快樂等問題予以積極關注。她認為馬克思關於人類需要問題的觀點具有內在的矛盾性：馬克思一方麵將人的需要視為曆史性的、不斷發展和變化的，另一方麵又認為後資本主義社會要求有達到人的全麵發展所要求的條件的行動和知識。索珀試圖從生態學的角度發展出一種“新享樂主義”，以解決她所認為的馬克思思想中存在的矛盾。
本書選取了《人道主義與反人道主義》一書的第二章《唯物主義人道主義：費爾巴哈和馬克思》一文。在此文中，索珀指出，黑格爾的辯證法是理解馬克思異化理論的重要線索，但馬克思又批評黑格爾將觀念作為現實的創造者；盡管這種批判很大程度上歸功於費爾巴哈對黑格爾的批判，但馬克思最終也批判了費爾巴哈的“抽象的”人道主義，走向了“積極的”人道主義。這種人道主義既區別於庸俗唯物主義，又不同於唯心主義的“徹底的自然主義或人道主義”。因此，人和自然不能有“直接和諧”，但是作為人的自然的東西和屬人的東西的中介的，不再是黑格爾的實際上是觀念的勞動，而是作為現實的和感性的活動的勞動；資本主義社會中的勞動以異化的形式存在，但異化勞動是實現“積極的人道主義”所必不可少的。索珀將馬克思的“異化”概念看作是“倫理的”，是對資本主義條件下的人性之喪失的悲歎，同時她還認為，馬克思的“異化”概念是專門針對人類的存在狀況而言的，並且馬克思之所以反對抽象的“人的本質”的概念正是為了強調個人在曆史中的作用——因此，馬克思的理論沒有跳出人道主義的範圍。