阿拉斯泰爾·邁克萊什（Alastair Mcleish），英國學者，任教於英國羅伯特·戈登大學。
本書選取了由英國政治研究協會的馬克思主義專家組主辦的《馬克思主義研究》第一期（1994）中的《馬克思對共產主義的審美辯護》一文。在這篇文章中，作者所要竭力闡明的是，馬克思的審美理論和他的共產主義學說之間到底是一種怎樣的關係，馬克思對於藝術審美的看法在多大程度上支撐了他對共產主義的設想，馬克思的審美理論的得與失究竟是什麽。
作者認為，馬克思的共產主義學說建基於馬克思的審美理論。在作者看來，正因為藝術被馬克思視為是真正人類勞動之典範，是人所特有的類力量的最純粹的對象化，是人的本質的需要，故而馬克思才有了對未來共產主義社會的展望。所以作者強調說在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》中包含一種對共產主義的審美辯護，而這一對共產主義的審美辯護同時又構成馬克思對資本主義商品審美的批判。作者主張，馬克思對商品審美的批判遵循著康德的美學傳統。在康德的審美觀點中至少有兩點有助於馬克思的這種批判：一是審美的“無利害性”，這種“無利害性”必然反抗經濟的生產方式，並要求獲得自由的尺度；一是將藝術視為人之發展的真實方式，因為審美具有社會的屬性，無論是五官感覺，還是審美標準，都是自然的和社會的產物，是在我們與事物打交道的過程中形成的。在作者看來，馬克思對於審美的這種康德式的看法雖然有助於他對粗糙的工具主義的批判，並有助於把審美塑造成人與對象之間可能存在的那種真實而有價值的聯係，但也正是這種康德式的觀點使得馬克思沒能為其共產主義的設想提供充分論證。麵對在共產主義中仍然存在的悲慘境遇（無神的世界），藝術將成為緩解痛苦、抵抗虛無的中心，而馬克思的樂觀主義則使他忽略了尼采所思考的這樣一個嚴肅的問題：為什麽藝術會成為人類的本質的需要？