近年來，馬克思對資本主義分析的倫理身份問題在學者中引起了廣泛的爭議，而在英國，諾曼·傑拉斯（Norman Geras）發表的文章對澄清這一問題中的關鍵點做出了很大貢獻。本文將論證，對馬克思思想的希臘維度的理解有助於澄清暗含在其社會理論中的倫理觀點的起源，在論證這一問題的同時，我將對傑拉斯的立場作出一些批評。
馬克思的社會科學中的張力是顯而易見的。他蔑視倫理話語，對他那個時代的社會、政治爭論中的道德主義的幹預，也一以貫之地持反對態度，曾宣稱，“共產主義者根本不宣講道德”。他沒有興趣抽象地討論，如何以及為何個人應以道德上可辯護的方式對待他人這樣的問題，並認為資本主義要麽毀滅了道德，要麽就是將之變成了一個彌天大謊。首要任務是直麵物質生產過程中社會痛苦的深層原因，用道德規範來支撐社會主義思想的企圖則被視為是對這一任務的偏離。然而，他的著作充滿了對資本戕害人性的力量的憤慨描述，這些描述是用明顯的道德語言表達的。雖然總體來說，我理解拈出馬克思思想的倫理維度的嚐試，但我仍將證明，傑拉斯把這種張力當作“無處不在的矛盾”的做法錯了；不訴諸他的論斷——“馬克思確實認為資本主義是不正義的，但他並不認為自己這麽想”——也能闡明馬克思的立場。我將證明，馬克思對正義采取的是一種“有限相對主義”的立場，他承認資本主義就其自身來說是正義的，但他也揭示了，從由資本主義自身中產生出來的社會主義的替代物的角度來看，這種正義是有限的、不足的。我質疑傑拉斯的結論，此結論認為，馬克思通過援引支配生產資料的“普遍的道德權柄”隱隱地譴責了資本主義的非正義，而這種權柄實際上是一種自然權利。最後，我不同意他的下述觀點：馬克思認為工人階級在為社會主義的奮鬥中無須最終目標。