1.重思維輕想象的傳統觀點
近半個世紀以來，我國哲學界在講到把握世界的方式時，似乎隻談從感性認識到理性認識，而最終推崇的隻是理性認識，隻是思維；至於想象，則根本不談，即使談到了，也是把它當作一種低級的認識能力而加以貶斥。
這種哲學觀點主要源於西方自柏拉圖以來的舊形而上學。柏拉圖關於“想象”、“信念”、“理智”和“理性”（“知識”）的四分法實可歸結為感性認識與理性認識的二分法。柏拉圖把前兩者概括稱之為“意見”，後兩者概括稱之為“心智”；實際上，“意見”就是指感性認識，“心智”就是指理性認識。柏拉圖認為前者所討論的是生成變化，後者所討論的是存在，[1]後者高於前者，思維高於想象。
我們知道，柏拉圖所謂“想象”，是以感性事物的影像為對象，想象是對此種影像的認識能力；他所謂“理性”以概念、理念為對象，是對概念、理念的認識能力。他認為感性事物是想象中的影像的原本，而感性事物又是理性中的概念、理念的影像，感性事物以理念、概念為原本。在柏拉圖看來，哲學的最高任務就是認識理念，亦即從感性中直接出場（在場）的東西（作為理念之影像的感性事物以及感性事物的影像）追溯到它們的“原本”即永恒在場的東西（“理念”）；詩人、畫家與影像打交道，因而應該被排斥。
自柏拉圖以後，西方傳統形而上學對思維與想象及其關係的理解，基本上都建築在這樣一種“影像—原本”（“image-original”）的公式之上。西方傳統哲學的形而上學崇尚在場和永恒在場的領域，而這樣的領域乃是與“影像—原本”的公式分不開的。也正因為如此，西方傳統形而上學一般都貶低想象：直接感性中（或者說知覺、直觀中）的事物也好，概念、理念也好，都是在場的東西；想象卻總是要飛離在場，這在一心以追求永恒在場者為根本任務的傳統形而上學看來，顯然是難以容忍的。傳統形而上學不屑於與不在場的東西打交道，因而壓製想象、懷疑想象（形而上學並不簡單排斥想象）就成了傳統形而上學的本性。