1.中國傳統哲學的超越之路包含磨煉
由此可見，我們所崇尚的“萬物一體”、“天人合一”的境界既是高遠的，又不是“奧秘的”。這種境界就在現實的、有限的事物之中，就在人與物打交道的具體活動之中和人與人的生活交往之中，就在人類社會曆史的發展過程之中。隻要人們不死盯住有限的、在場的東西，而放眼於不在場的東西，認識到不在場的東西也是現實的，是與在場的東西結合為一的，這無限廣闊的境界就會出現在當前。所以“奧秘的”境界又是“公開的”——是人人都可企及的，當然，這需要經過艱苦的、長期的磨煉。中國儒家主張“去私”，莊子主張“心齋”、“坐忘”即“去智”，在他們看來，這些就是超越有限之路。其實，“私”也者，“智”也者，都是主客二分的產物，人不可能不生活在主客二分之中，不可能沒有“私”（非指損人利己之私），不可能不要“智”（關於儒家是否絕對地否認“私”，莊子是否絕對地否認“智”的問題，茲不具論），問題在於既要經過“私”和“智”，又要從“私”和“智”中掙紮出來。“私”和“智”是有限的在場的東西[1]，而從中掙紮出來，看到不在場的東西，這就是超越有限，進入無限（再重複一句，這裏的無限是指現實中時間之內的無窮進展）。有“私”有“智”而從中掙紮出來，這就有痛苦，有磨煉，所以超越之路意味著痛苦和磨煉之路，高遠的境界與忍受痛苦是不可分離的。那種以為脫離紅塵、不識不知就是“天人合一”、“萬物一體”的聖潔清高的看法，把“天人合一”、“萬物一體”理解為單純的悠閑自在、清淨無為的看法，是對超越的誤解，這種所謂超越，實無可超越者、無可掙紮者，既無痛苦磨煉，也談不上聖潔高遠。