1.哲學本質上應具有審美意識的驚異
舊形而上學的終結既然把世界還原為唯一的現實世界，驚異也就必然在哲學中占有更重要的地位。海德格爾在這方麵做了非常精辟的、正麵的論述，這也是他超出尼采的重要論點之一。海德格爾說：“說哲學開始於驚異，意思是：哲學本質上就是某種令人驚異的東西，而且哲學越成為它之所是，它就越是令人驚異。”[1]這就明確告訴我們，驚異不隻是哲學的開端（且不談海德格爾把希臘文的開端一詞理解為開端的持續），而且哲學本身令人驚異；尤有進者，越是真正的哲學，越令人驚異。海德格爾在《哲學何物？》的講演中斷言：“驚異是存在者的存在在其中敞開和為之而敞開的心境（Stimmung）。”[2]海德格爾認為驚異就是驚異於“人與存在的契合”（Entsprechen，“適應”、“一致”、“協和”），或者說，人在與存在契合的狀態下感到驚異。原來在日常生活中，一般總是采取主客關係的態度看待事物，把自己看作是主，他人他物是客，彼此相對；一旦有了人與存在相契合的感悟，人就聆聽到了存在的聲音或召喚，因而感到一切都是新奇的，不同於平常所看到的事物，而這所謂新奇的事物實乃事物之本然。所以海德格爾說：“哲學就是與存在者的存在相契合。”[3]又說：“詩人就是聽到事物之本然的人。”[4]海德格爾顯然把哲學與詩結合成了一個整體，詩的驚異就是哲學的驚異，都是指人與存在相契合的“心境”或境界。驚異在海德格爾這裏完全成了哲學和審美意識的靈魂與本質。海德格爾哲學的一個重要的有名的觀點，大家都知道，就是自柏拉圖以來，存在被遺忘了。其實，我們還可以替他補充一句，自柏拉圖以來驚異也被遺忘了。海德格爾恢複了存在，恢複了驚異，從而也恢複了哲學的生氣和美妙（Wonderful，令人驚異的）（即海德格爾所說的“哲學本質上就是某種令人驚異的東西”）。