主體—客體關係要求作為主體的人把本來外在於主體的客體作為對象來加以認識，從感性認識到理性認識，最終認識到特殊事物所共有的普遍性即本質、概念，從而能說出某事物是“什麽”。這“什麽”就是各種特殊事物的本質、概念。例如，當認識到或者能說出某物是“桌子”時，這裏的“桌子”就是各種特殊的桌子的普遍性，是它們的本質、概念。可以說，“什麽”乃是主—客式所要達到的目標，主—客式由此而崇尚理性、概念，故如前所述，這種哲學又叫作概念哲學。
西方傳統藝術哲學基本上以所謂典型說為其核心，典型說就是以概念哲學為其理論基礎的：典型就是作為普遍性的本質概念，藝術品或詩就在於從特殊的感性事物中見出普遍性、見出本質概念。柏拉圖認為感性事物是概念（“理念”）的影子，而藝術品或詩不過是對感性事物的摹仿，因而是影子的影子，故他拒斥詩人、畫家於他的國門之外。亞裏士多德認為曆史學家描述已發生的事情，詩人則描述可能發生的事情，因為詩所言說的大多帶有普遍性，而曆史所說的則是個別的東西。[1]亞裏士多德所說的普遍性就是典型，詩就是要寫出典型。亞裏士多德還把典型與理想聯係起來，認為藝術品應當按事物“應然”的理想去摹仿，例如畫美人就要畫出集中美人之優點的理想的美人。這種典型顯然是以本質概念為依歸，實源於柏拉圖的“理念”。“理念”本來就有普遍性、理想性的意思，藝術品應以“理念”為原型來加以摹仿。西方近代流行的“典型”一詞與柏拉圖的“理念”有密切關係。康德雖然承認審美意象所包含的意蘊遠非明確的普遍性概念所能充分表達，這比亞裏士多德把詩人所描述的可能性限製在同類的普遍性範圍之內的思想要前進了一步，但康德沒有充分發揮這一思想觀點，而且他的哲學中的“規範意象”，顯然未脫舊的追求普遍性概念的窠臼。近代藝術哲學的典型觀已經把重點轉到特殊性，重視普遍與特殊的統一，但即使是強調從特殊出發的歌德，也主張在特殊中顯出普遍，所謂“完滿的顯現”就是要顯現出本質概念，這種藝術觀走的仍然是概念哲學的舊路。西方藝術哲學中有所謂藝術摹仿自然的主張，不用說，是以自然為原型，以藝術品為影像的主—客式的表現。黑格爾雖然批評摹仿說，認為摹仿說意在複製原物，而實際上摹仿總是“落後於原物”[2]，但黑格爾所謂“美是理念的感性顯現”，仍然是要求藝術品以追求理念即普遍性的本質概念為最高目標；凡符合藝術品之理念的就是真的藝術品，盡管他也要求典型人物應是有血有肉的活生生的人。我國文藝理論界近半個世紀以來所廣為宣講的典型說，認為隻有能顯現一件事物之本質或普遍性的作品才是真正的藝術品，此種藝術觀完全是西方傳統典型說之舊調重彈，其理論基礎是西方舊的概念哲學，它的要害就是把審美意識看成是認識（即認識事物的本質概念，認識事物是“什麽”），把美學看作是主—客關係式的認識論。在三十多年前的那場美學爭論中，有的參與者曾明確宣稱，美學的哲學基本問題是認識論問題。這就充分點出了他們所崇奉的舊的藝術哲學的核心。