1.超越主客關係的境域
黑格爾逝世以後的一些西方現當代哲學家如狄爾泰、尼采、海德格爾等人，都不滿意傳統的主—客式的概念哲學，而努力尋求一種超越主—客式、超越概念哲學的道路。這是西方哲學的一次新的重大轉向。尼采認為世界萬物不過是相互聯係、相互作用、相互影響，根本沒有什麽獨立的實體或本質概念。海德格爾則明確地要求返回到比主—客關係更本源的境域，或者說是一種先於主客區分的本源。此境域我以為就是由普遍的“相互聯係、相互作用、相互影響”（用尼采的話來說）“構成”的，每個人都是這種聯係、作用、影響的聚焦點。借用佛家所講的“因緣”來說，一事一物皆因緣和合而生，有直接與以強力者為因，有間接助以弱力者為緣，事物皆與其境域相互構成。這裏沒有任何二元之分，包括主客之分、物我之分。這萬物一體的境域是一切事物之所以可能的本源或根源，它先於此境域中的個別存在者，任何個別存在者因此境域而成為它之所是。人首先是生活於此萬物一體的“一體”之中，或者說天人合一的境域之中，它是人生的最終家園，無此境域則無真實的人生。但人自從有了區分主客的自我意識之後，就忙於主體對客體的追逐（無窮盡的認識與無窮盡的征服和占有）而忘記了對這種境域的領會，忘記了自己實際上總是生存在此境域之中，也就是說，忘記了自己的家園。
2.顯隱說的審美意識要求回複到人與萬物一體之本然
詩意或者說審美意識，就是要打開這個境域，獲得一種返回家園之感，也可以說，就是回複或領會到天人合一、萬物一體。人自脫離母胎以後，先總是有一個短期的不分主客的無自我意識的階段，然後才區分主客，產生自我意識，至於領會到萬物一體、天人合一，從而超越主客二分，則是有了審美意識的人或少數詩人之事。黑格爾青年時期曾經把藝術、審美意識置於哲學、理性概念之上，到了他的哲學成熟期則反過來把哲學、理性概念置於藝術、審美意識之上。他在闡述其成熟期的這套理論時曾明確地把主客“二分”的態度看成是“對於對象性世界的散文式的看法”而與“詩和藝術的立場”“相對立”[1]。從黑格爾這裏也可以看到我國三十多年前關於美是主客二分關係的觀點之陳舊。黑格爾貶低藝術，他是主客式的散文哲學家，而非詩人哲學家。在以黑格爾為代表的主—客式的舊形而上學者看來，真實的世界隻能是“散文式的”，人們最終能達到的隻是一些表達客體之本質的抽象概念。哲學成了遠離詩意的枯燥乏味、蒼白無力、脫離現實的代名詞。海德格爾一反黑格爾集大成的主—客式的主體性哲學，強調對“人與存在的契合（Entsprechen）”的領悟或感悟，認為人一旦有了這種感悟，就是聆聽到了“存在”的聲音或呼喚，因而感到一切都是新奇的、“令人驚異的”，都不同於按平常態度所看待的事物，而這所謂新奇的事物，實乃回複到天人合一、萬物一體的事物之本然。所以海德格爾說：“詩人就是聽到事物之本然的人。”[2]海德格爾顯然把哲學和詩結合成了一個整體。