1.無道德意識—道德意識—超道德意識
人與天地萬物“一氣流通”，融為一體。王陽明在《大學問》中談到，人因能以天地萬物為一體，故能對同類之人“有怵惕惻隱之心”，甚至對不同類之有知覺者和無知覺者亦能“有憐憫之心”、“有顧惜之心”。除去王陽明的“一體之仁”有封建義理之意，可以暫且撇開不說外，他把人的原始的同類感和道德意識建立在萬物一體的本體論基礎之上，這是值得讚許的。盧梭也有萬物一體的思想，但不及王陽明之明確。
萬物一體，不僅指物與物一體，而且指人與物一體，人與人一體。為方便起見，我在這裏把他人、他物都概括稱之為客體，把與之相對的自我稱之為主體。人生之初，都有一個自我與他人、他物不分（主體與客體不分）的階段，我在本書第二章中借用中國哲學的術語稱此階段為“原始的天人合一”。在此階段中，人因不能區分主客，故無自我意識，與禽獸沒有多大差別；從道德的角度來說，尚無善惡之分，無道德意識。盧梭說：“野蠻人之所以不是惡的，正因為他們不知道什麽是善。”我們雖然不能把野蠻人簡單地等同於初生嬰兒，但大體說來，野蠻人確實處於主客尚未分清、善惡尚不分明的階段。我們可以說人類原始的同類感是道德意識的基礎，但還不就是道德意識。盧梭說，自然同情心“在自然狀態中”“代替道德”，“代替”就意味著還不是。由此可見，簡單地說人性本善或人性本惡，都是不恰當的。盧梭有時違背他自己的分析而有所謂性善的說法，不能不說是他的混亂之處。儒家明確主張性善，認為人天生就有封建的道德意識，隻能說是虛構。我以為人知道什麽是善，什麽是惡，乃是超出了“原始的天人合一”階段之後的事。