1.“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙”
布伯認為，“我—你”關係先行於“我—它”。“關係是最原始的”（In The Beginning Is Relation）。“原始人的語言”“主要指示一種關係之整體”[1]。這也就是說，人在認識到自己是“我”而與“它”分離之前，本來是生活在“我—你”一體的關係之中的。人生之初，本無自我意識，人一旦意識到有我，他就進入“我—它”的範疇之中，把自己當作主體，把“它”當作對象或客體。例如當我說“我看見樹”時，這就意味著我有了以樹為對象的知覺，意味著有了“主體與客體之間的限隔”（the barrier between subject and object）[2]。如果可以借用陸象山的語言來說，這就叫作“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙”[3]。“宇宙不曾限隔人”在這裏是指“我”本與“你”處於一體關係中，“人自限隔宇宙”是指人因意識到了自我而產生了主客間的“限隔”。
和布伯把“我—你”的一體關係看成先於“我—它”的基本思路一樣，在西方現當代哲學家和神學家中，把超主客的統一體或者說（人與世界的）融合體作為自己思想的最高原則，幾乎成了主導的思潮。尼采大力反對主體與客體的概念，強調主客融合的“酒神”狀態；海德格爾貶低主客關係的思維模式，主張人與存在的“契合”；雅斯帕斯（Karl Jaspers，1883—1969）把存在分為可以客觀化為客體的領域、生存的領域（即不能作為客觀對象的領域）和超主客的領域，即“大全”的領域，“大全”的領域最高；馬塞爾（Gabriel Marcel，1889—1973）區分“神秘”的領域與“問題”的領域，後者可以客觀地從外部去考察研究，前者則主客不分，隻能從內部去親身體驗，主客的僵持對立應由二者的融合、交流來代替，俾能超越自我中心；梯利希采取了海德格爾的基本思路，認為自我寓於他所屬的世界之內，主體—客體模式以存在的基本結構“自我—世界”為前提，所以他明確斷言，與主體對立的客體不能成為最高的、終極的東西，真正終極的東西隻能是超越主客關係的；如此等等。姑無論這些人有的把超主客的統一體引向審美意識（如尼采），有的引向宗教與審美的結合（如海德格爾），但他們把超主客的統一體視為高於主客關係的東西，則是一致的。