“萬物一體”和“物與”的精神是否同人類中心論絕對對立？仁者以天地萬物為一體，引物為同類，這是否就意味著仁者不應當為了自己的生存而征服自然、犧牲其他生命呢？[1]換言之，主張“萬物一體”和提倡“物與”的精神，是否必然要完全否定人類中心論呢？
1.張載的“民胞物與”說
張載關於“民胞”的思想雖未消除人與人之間愛有差等之意，即是說，“民胞”包括有程朱所申言的“理一分殊”之意，但“理一分殊”並非張載《西銘》之所強調，張載“民胞”說的重點在博愛而不在愛有差等（“分殊”）。關於“物與”方麵，張載更無明確的論述，窺其大意，似乎也是強調物與人一體同類，而不重視二者之輕重差異。因此，從張載的“民胞物與”說中，尚難看出他已經意識到上述的問題。
2.王陽明：人與自然物之間的輕重厚薄乃“良知上自然的條理”
王陽明比張載進了一步，他明確提出了上述問題，並做出了自己的回答，盡管他不可能使用“人類中心論”這樣的西方術語。王陽明《傳習錄》：“問：‘大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？’先生曰：‘惟是道理自有厚薄。比如身是一樣，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此，禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得。……（這裏刪除了一段關於人與人之間愛有差等的論述，因其不是本文重點——引者）。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義。”[2]顯然，在王陽明看來，“萬物一體”與“物與”之“愛”，同人為了維持自己的生存而“宰禽獸”的人類中心的思想和主—客關係式並不是絕對對立的，因為這裏的“厚薄”乃“良知上自然的條理”，也就是所謂“輕重厚薄……自有天然之中”[3]。王陽明的觀點實際上是把人類中心的思想納入“萬物一體”的思想之內或之下：人與物之間“輕重厚薄”這種不平等的關係乃萬物一體之內的區分。所謂“天然之中”或“自然的條理”就是講的事物之本然（“天然”、“自然”），把人與物作主客厚薄之分亦是按事物之不然行事。