馬克思主義拿來作為自己哲學的出發點的，是生動的、具體的、在一定曆史環境中生存和活動的人，而不是幻想的人，不是抽象的、脫離社會和生活的個人。馬克思和恩格斯寫道：“德國哲學從天上降到地上；和它完全相反，這裏我們是從地上升到天上，就是說，我們不是從人們所說的、所想像的、所設想的東西出發，也不是從隻存在於口頭上所說的、思考出來的、想像出來的、設想出來的人出發，去理解真正的人。我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中我們還可以揭示出這一生活過程在意識形態上的反射和回聲的發展。”[29]
不能不承認，正是馬克思主義首先在哲學史和社會學中給自然界和人的本質以科學的解釋，揭示了作為自覺地和有目的地改造著世界的生物的人在精神活動方麵的真正意義。人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，人是一切社會關係的總和。
四、人和社會
馬克思主義哲學是以個人是社會生物這一論點為出發點的，因此，個人生活的一切表現（即使它不是以集體的、與其他人共同完成的生活表現的直接形式出現的），就是個人的社會本質的確定。馬克思和恩格斯認為，人的個人生活和社會生活不是某種各不相同的東西，雖然它們有著不同的表現形式。他們認為，人的生活的這兩個方麵是相互聯係著的，而且其中的每一個方麵都在另一方麵中得到自己的表現。
從這一思想出發，馬克思主義經典作家認為，個人隻有在集體中才能得到完全的發展。他們寫道：“隻有在集體中，個人才能獲得全麵發展其才能的手段，也就是說，隻有在集體中才可能有個人自由。在過去的種種冒充的集體中，如在國家等等中，個人自由隻是對那些在統治階級範圍內發展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，隻是因為他們是這一階級的個人。從前各個個人所結成的那種虛構的集體，總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來；由於這種集體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對於被支配的階級說來，它不僅是完全虛幻的集體，而且是新的桎梏。在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯合中並通過這種聯合獲得自由。”[30]在馬克思看來，也隻有在社會中人才能得以存在，才能展示他的以社會條件為轉移的個性。