天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。（第七十七章）
天對待萬物的方式，不就像張弓射箭嗎？瞄高了就放低一些，瞄低了就舉高一些。拉得太滿就放鬆一些，拉得不滿就再加把勁。天對待萬物的方式，就是減少過多的以補充不足的。人對待人的方式就不一樣了，多的讓他更多，少的則越來越少。誰能產出多餘的部分用來奉養天下人？恐怕隻有德行符合道的人了。所以聖人為天下百姓操勞，卻從不自恃其功；有了功勞，卻從來不往自己身上攬。他們不想表現出自己的賢能。
天之道這個類比，實際上用得並不妥當，應該是老子受到了當時認知的局限。我們現在有了《演化論》，知道了“物競天擇，適者生存”，這才是“天之道”。“天”並沒有一個意誌，雖然老子沒有過多地提及天的意誌，但這個瑕疵涉及了一個本質問題，我們不得不把它糾正過來。否則，天一旦有了意誌，那麽就必然會影響人的意誌，人怎麽可能不服從於天呢？這樣一來，人就失去了自由。人如果沒有自由，我作為人，我是什麽？隻能是被決定論決定了的一個劇本，自己的一生隻是照本宣科地走完了這個劇本。如此一來，人生的意義是什麽？顯然已經沒有意義，因為一切都早已注定。那麽我們將滑向虛無主義，唯一有意義的事，就隻有死亡，因為那是劇本的終結。這也是為什麽虛無主義者選擇自殺，因為隻有結束生命才能擺脫這一切的“毫無意義”。
天不能擁有意誌，從眾多的實驗結果看來天也確實沒有意誌。萬事萬物都是演化的結果，天對待它們的唯一方式，就是物競天擇，適者生存。人是眾多幸存者之一，與其他幸存者不同，人類演化出來了意誌。所謂意誌，在古代稱為“心”，一顆求道之心有三個維度，我們稱為“道心三維”。其中“欲情念”是動物本就具有的直覺部分；“名理知”是人類區別於其他動物的工具理性；“惻仁德”則是人類演化出來的超越工具理性的價值理性，也叫作“審美”。