善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天、古之極。（第六十八章）
善於為士的人，不追求武力。為什麽不追求武力？因為目標是化幹戈為玉帛，以戰止戰，而不是炫耀武力、窮兵黷武。善於征戰的人，不會有憤怒的情緒。為什麽不會憤怒？因為征戰的目標是結束戰爭，使人們回歸正常生活，而不是仇殺。
善於戰勝的人，不會輕易與敵人交戰。為什麽不交戰？因為戰爭的目標隻是戰勝，而不是多殺人。能不打就不打，上兵伐謀。
善於用人的人，把自己擺在很低的位置上？為什麽要在低位？因為目標是把戲唱好，自己隻負責搭台子，真正唱戲是演員的事，自己在台下支持他們就得了。所以孫子說“將在外，君命有所不受”。《禮記》有雲“介者不拜，兵車不式”，就是甲胄在身，不必拜見君主，兵車之上，不必扶軾行禮。式，這裏讀作“軾”，車前麵的橫木。這些都是君主用來表示對將領們用人不疑的禮。所以，孔子說，“君待臣以禮，臣事君以忠”，這是對“為之下”最好的注釋。古聖先賢們可從來沒提過什麽“愚忠”，反而孟子倒是說過“民為重，社稷次之，君為輕”這樣大逆不道的話，讓很多帝王如鯁在喉，可就是沒有辦法。
其實這些說的還是德，心直、眼直、行直，想清楚目標，隻盯著目標，直奔目標。如此就不會想著窮兵黷武，就不會被仇恨衝昏頭腦，就不會嗜殺如命，就不會對團隊指手畫腳。
這種德，與世無爭，所以叫“不爭之德”。這種用人不疑、疑人不用的能力，就叫“用人之力”。有了不爭之德，有了用人之力，就可以被稱為德配天地、德配古今了。
不武、不與、為之下，這些都還好，唯獨不怒這件事不容易。而一旦控製不住情緒，必然會訴諸武力，必然會發生仇殺，必然容不下所用之人。