夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲蒞之，戰勝，以喪禮處之。（第三十一章）
《孫子兵法》中的用兵思想恐怕是脫胎於《道德經》的。有興趣的朋友，讀完本章倒是可以接著讀讀《孫子兵法》，你會發現就像讀了大綱再讀正文，毫無違和感。
兵，甲骨文的字形是兩隻手拿著一把大斧，指殺人工具，引申為戰爭。所以說兵器是不吉利的，不光是人，萬物都厭惡它。為什麽厭惡它？因為兵器就是用來殺伐破壞的，見到樹要砍，見到獸要殺，萬物怎麽能不“厭惡”？當然這是擬人的修辭，我們不要過度的聯想解讀。既然沒人待見它，所以追求道的人當然不會與戰爭為伍。
君子，就是古代貴族，後來成為一種對他人的尊稱，老子、孔子這個“子”就是從這來的。春秋時期，禮崩樂壞，諸侯需要人才去爭霸，原有的貴族遠遠滿足不了需求，所以平民就有了上升通道。想上升就需要教育，孔子把平民教育規模化、體係化了，同時也把君子這個詞引申了，這才有了我們現在與“小人”相對的那個“君子”。當然，小人原本也是與君子相對的，但是並沒有貶義，就是指被統治的那些人，這個詞也是後來才被發展出了貶義。老子講的這個君子，就是指當時的統治者，也就是貴族，那個時候還沒有出現引申義。
貴族以左為貴，古人是講陰陽的，通常左為陽，所以貴左。當然，這種觀念並不是一成不變的，其實是一種風尚。老子那個時候正好是流行貴左，但是兵器肯定是要右手拿著，畢竟左撇子少，所以軍隊中是尚右的。