持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。（第九章）
這又是被誤解較多的一章。
“不如其已”，這個好理解，就是不如適可而止。關鍵是什麽叫“持而盈之”？不理解這個，就不知道老子說的是什麽適可而止。很多人把這句話理解成做什麽都不要追求極致，都要適可而止。於是那些好吃懶做的可算找到依據了，你看老子都說了，不能追求極致，要適可而止，憑什麽讓我考高分？憑什麽讓我出業績？憑什麽讓我把預算作準、保證係統沒有漏洞？湊合湊合就行了！
我們說《道德經》是詩的語言，詩也有詩的問題，也就是隻有那些有了基本價值觀的人才能看懂，才能獲益，而那些連基本價值觀都沒有的人，看不懂，亂理解，反而容易被帶到溝裏去。而偏偏越是沒什麽基礎的人，自己越認為自己了不起，所以隻能在錯誤的路上越走越遠，拉都拉不回來。
持，拿著端著，總之就是刻意持續著；盈，是個動詞，使之盈，也是一個主動、刻意的行為，就是刻意去追求完滿。
揣，不管各個版本裏這個字用的是什麽，但是都不影響我們對這句話的理解，就是刻意使其尖銳。
所以，我們再放到句子裏麵去理解，老子說的是什麽？是不要“刻意”追求那些盈啊、銳啊之類的“功利”。怕我們理解偏了，誤以為是什麽都不追求、混吃等死，人家還特意補充了幾句來相互印證，“金玉”“富貴”這些功利太多了，守不住，會出問題。
功利和非功利有什麽區別？很多人分不清楚。例如我們上班，如果目的隻是為了賺錢，這就是功利。老子就勸我們，不要刻意追求賺錢。我們刻意追求賺錢，反而賺不到錢，這就是為什麽那麽多人問，“我都已經很努力了，為什麽還是賺不到錢”。因為我們事事向錢看，跟周圍的人斤斤計較、錙銖必較，人家怎麽可能跟我們合作？不合作怎麽可能賺到錢？越賺不到錢越著急，越著急就越盯著眼前這點工資，越看越覺得少。就這麽點錢，憑什麽讓我努力，於是每天想方設法上班摸魚，甚至提問“怎麽才能光明正大地摸魚”。當別人不計回報、通過工作磨煉自己、提高自己的時候，我們卻在那裏一邊摸魚一邊罵人家“工作狂”，結果呢？人家升職加薪，我們還是那點工資。