道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜，天下將自定。（第三十七章）
傳統的《道德經》分為《道經》和《德經》，這章就是道經的最後一章。有些版本把《德經》放在前麵，《道經》放在後麵。
怎麽看這種劃分方式呢？個人認為，根本沒必要。《道德經》全篇純粹講道的，其實就那麽屈指可數的幾章，其餘大部分都是借著道在講德，因為德就是我們在追求道的路上，自己心裏那個半成品的道嘛。
《道德經》作為一部君主治國的教材，最終目的當然還是講“如何做”。至於道是什麽？我估計沒有哪個君主真的會關心。老子沒有用大篇幅去單獨講形而上的東西，應該也是考慮了讀者因素。但是，又不能一點道都不講，因為不講道，德從哪來呢？體係不完善，說服力就不夠。現在告訴我們，德就是模仿道，這底氣就足了吧？一次性滿格了，所以讀者就不用再糾結理論依據夠不夠強的問題了。
例如這一章，“道常無為而無不為”，看似說的是道，但後麵馬上“王侯”就出場了吧？所以，這還是教人怎麽模仿道，那不還是德嘛！
前麵批判過好多次好吃懶做之輩總是喜歡歪曲老子的意思，打著大宗師的旗幟混吃等死，說老子讓大家“無為”，所以自己就真的躺平，什麽都不做了。可能也正因為太懶了，所以他連一句話都懶得看完，後邊的“無不為”就被吃了。否則看到的話，倒是請他解釋解釋，躺平之後是怎麽“無不為”的？
之前講過，所謂的“無為”，指的是不刻意而為，不急功近利而為。老子主張追尋著道去做事，可道“善利萬物而不爭”，人家隻是“不爭”，可不是什麽都沒做，人家是把所有事都做了。所以，這才叫“無為而無不為”。