對認知本身來說，無所謂苦痛。痛苦僅和意誌有關，它的情形隻不過是意誌受到阻礙、抑製，而對此的額外要求就是必須對阻礙和抑製有所認識，這好比光線隻有在物體反射光線時才可以照亮空間，聲音隻有在出現回響、共鳴，觸碰到硬物產生空氣波，且限定在特定的距離時才會被耳朵聽見——也正由於此，在孤寂的山巔發出的呐喊和於遼闊的平原上歌唱，唯有低微的音響效果。同理，意誌受到的阻礙和抑製，必定有著恰當的認識力，所謂的感覺痛苦才會成立，不過對認識力本身而言，痛苦仍是陌生的。
因此，感受到身體痛苦的前提，就是神經及其與腦髓的連接。所以假如切斷了手腳連接腦髓的神經，抑或由於實施了哥羅芬麻醉，導致腦髓喪失了本身的功能，那麽即便手腳受到損傷，我們也是感知不到的。所以，如果瀕死的人意識消失，隨之出現的身體的抽搐就被看作沒有苦痛。而感知“精神”的痛苦要以認知為條件，就不需贅言了，很容易就可以看出精神的痛苦是隨著認知程度的提高而不斷增加的。因此，我們可以用一個非常形象的比喻來形容二者的關係：意誌就像琴弦，對意誌的阻礙或抑製就是琴弦的顫動，認知就是琴上的共鳴板，痛苦就是因此產生的聲響。
如此看來，無論意誌遭受什麽樣的抑製，植物和無機體都不會有痛感。與之相比，無論是什麽動物，即使是纖毛蟲，都會有痛感，因為認知是動物的共性，不管這一認知有多不完美。伴隨動物等級的提高，由認知而感受到的痛感也不斷增強。所以最低等的動物隻會感受到最微弱的痛苦，比如身體差點兒被撕斷的昆蟲，隻靠著腸子的一絲粘連還能夠狼吞虎咽地進食。就算是最高等的動物，由於缺乏思想與概念，它們所感知的痛苦也不能與人的痛苦同日而語。它們隻在否定了意誌的可能性以後，對痛苦的感知力才能達到最高程度。假如不存在否定意誌的可能性，這一感受就變成了毫無意義的痛苦折磨。