他讓陽光照好人，也照壞人，他降雨給善人，也給惡人。
然而，如果到處對人行善，那麽這善良也就不複存在了。
我所采取的關於“善”的真正含義，就是旨在造福於人，這也就是古希臘人所謂的“愛人”，而用時下流行的“人道”一詞來表示它還有些不足以完全表達這種意思。我認為善良是人的天性，而性善就是性格的傾向。在人類的眾多美好品格中，善良是至高無上的，也是最美的，因為善良是上帝特有的品性。
如果沒有善良，人類就像蟲豸一樣庸碌無為，並且還對周圍的環境有不小的危害。善良和神學三德[1]中的博愛是相一致的，也許可能會錯誤地施予，但是永遠不會有施舍過度的時候。天使們曾經因為過度地追求權力而自甘墮落[2]，人類也曾因為過度的追求知識而遭受與天使同樣的下場，[3]但是博愛卻沒有過度的情形，無論是神或人，都不會因它而受到危險。人性之中天然包含著善心，如果這善心沒有給予人類，那麽它終將施予其他的生靈，正如人們在土耳其的所見所聞那樣。盡管土耳其人是個十分殘暴的民族，但是他們對待自己的牲畜卻很仁慈，時不時地還給狗和鳥類一些食物。
比斯貝克[4]曾經記述過一件事情，一名無知的基督教青年在君士坦丁堡玩弄一隻長喙鳥，用東西塞住了這隻鳥的嘴。後來，他被旁邊的行人看見了，這位青年差點被行人用石頭砸死。善良或博愛有時候也會被施舍給錯誤的對象，因此意大利有句值得深思的名言：“如果到處對人行善，那麽這善良也就不複存在了。”
將這種論調用縝密的思維公之於眾的當屬意大利學者馬基雅維利，他在他的作品中直接寫道：“善良的人們虔誠地信仰基督教，但是他們哪裏知道，基督信仰已經把他們當作祭祀獻給了殘暴無道的國君。”[5]馬基雅維利之所以這麽直接地批判，是因為從來沒有任何法律、教義或信仰像基督教這樣竭盡全力地勸說人們行善。因此，隻有人們不錯誤地施予善心，上麵所論述的種種情況才能避免。為他人造福是每個行善者的追求，但是又不能被他人的無理要求和妄想所驅使。如果是那樣的話，行善者就成了一個專門討好他人的軟弱之人了；而這種軟弱和討好最終會給誠實正直的善良人帶來不必要的麻煩。更不要把美麗的寶石送給伊索寓言中的那隻公雞，因為它更希望得到一把能填飽肚子的麥粒。上帝在創造天地時，就為我們樹立了最好的榜樣，你看：“他讓陽光照好人，也照壞人，他降雨給善人，也給惡人。”[6]