2000年，由於身心壓力和亞健康狀態，我開始練習瑜伽，並伴隨閱讀瑜伽經典、佛學智慧和心靈成長的書籍，尋找那些關於生命意義的疑問，漸漸了解瑜伽是以靈性提升為根本的身心訓練方法，講求知行並重。
可是在瑜伽練習幾年後，我的瓶頸期出現了，自己總在注重體式的強度和難度，盲目跟隨學習哈達瑜伽各流派，每每練一段時間就會覺得乏味，然後去嚐試更新的練法，而沒有耐住性子在動作的重複和深度中揣摩用功，也沒有尋找到可以在這些細微之間點撥左右的老師。那段時間發現自己雖然嚴格自律，但每天練習完總是疲憊茫然的，沒有內在的溫潤穩定感，精氣神也不夠用。
2009年，我帶著這些疑問，跟隨孫連城老師學習吳式太極，至少用了三年的時間，從站在那瑟瑟發抖、滿頭大汗地打完一套拳，到腳下有根、全身溫熱。我忽然間體悟，大地不再是雙腳的對抗麵，而是氣與能量的延伸處，雙腳向大地的深處紮根，才有了氣沉向腳底的覺受；雙手可以發之於腰，長向天空，手指尖體驗到如書寫時毛筆尖“棉裏裹鐵”的柔軟與韌勁。
在太極裏，我忽然領悟了瑜伽的“山式”“樹式”“風吹樹式”“三角式”“戰士式”等站立體式的根基、核心與延展過程。那種內在的活性與穩定，絕對不是像我從前練習的那樣，靠外在形體的線性拉伸和某些肌肉的上提收緊就能夠做到的，而是靠“根在腳，走於腿，主宰於腰，形於手指”的自然生發和疏導。這個過程重要的就是內在空間的疏通與淨化，這才可能讓氣血能量得以流動，促進新陳代謝，提升精氣神。太極練習也讓我明白“氣沉丹田”不是說到就可以做到的，是需要內外的中正，才能慢慢體驗的。
在太極裏，我漸漸把身體從拙力的過度拉伸使用，調和到中正圓活。內在能量穩定多了，不會在練習時自己和自己打架，一身拙力。無論瑜伽還是太極，動作都需要用巧勁達成；動作是生發的，而不是擺放的；是活的，而不是死的。每個動作和每個動作之間，從前是一個一個攻克的；現在是承上啟下的，聯結的。那聯結處的轉化、那“之間”的體悟，這不就是瑜伽哲學強調的“整合”“聯結”的意義嗎？