知行不可分作兩事

明”言有“道”

知者行之始，行者知之成：聖學隻一個功夫，知行不可分作兩事。

“明”言今說

“知”是“行”的源頭，“行”是“知”的結果，聖人的學問隻有一個功夫，“知”和“行”不能分成兩件事。

今人得“道”

王陽明的“心學”，主要有三套功夫，一是“心即理”，二是“致良知”，三是“知行合一”，而“知行合一”是重中之重。“心即理”，或許可謂之“心學”的理論基礎——大家都不用費神去向外發現真理或探求規律了，隻需從自己心裏將它們找出來。假設這一立論正確的話，天下事少了十之七八。但是，從自己心裏無論無何不能發現微生物世界，不能明白人體細胞癌變是怎麽回事，更無法感知核爆炸的威力，許多事隻是“發明本心”是遠遠不夠的，還需要開闊眼界，向外探求。

但是，儒家的畢生追求是“修身齊家治國平天下”，無意於科學研究，亦無意於其他“粗鄙小事”，研究興趣在於待人接物應官事，思考範圍就不需要那麽大了。無論官事、民事，無非是人事，辦人事無非由心態起，“觀念決定行為，行為養成習慣，習慣決定命運”，站在這個角度看“心即理”，還是很有道理的。

“致良知”主要是修身的功夫，“知行合一”以“致良知”為基礎，是通向“內聖外王”的基本路徑。

“知”，即“真知”。如何判斷真知、假知呢？那要看你有沒有真實的內心體驗。懶人也會說“勤能補拙”，那隻是鸚鵡學舌，說時心裏什麽反應都沒有；勤勞致富的人說“勤能補拙”，那是真知，他體驗過勤勞的妙處，說時自有妙味在心。

“行”，即行動，實踐。對“知行合一”，王陽明從不同的角度進行了論述。他說：“知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知，知行功夫本不可離。隻為後世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一並進之說。”一般人認為，知和行是兩件事，或者先知後行，或者先行後知。但王陽明的論斷完全合乎邏輯，俗話說，“一處不到一處迷”，如果沒有親身實踐，不可能“知之篤實”，你的“知之篤實”，隻能來自於實踐。反過來，你能將某事做得盡善盡美，一定完全明了辦好該事的要點和規律。王陽明的這一觀點，也可以概括為一句話——“實踐出真知”。