“明”言有“道”
“雖小道，必有可觀”，如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情，若能於本體上得所悟入，俱可通入精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。
“明”言今說
“雖小道，必有可觀”，例如虛無、權謀、術數、技能之類的學問，並非不能超脫世情，如果能從良知上悟入，都可通達神妙境界。但其指向比較單一，想用它們來治理天下國家，就行不通，所以君子不用它們。
今人得“道”
孔子門下的著名弟子子夏曾說：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”意思是說：即使那些小技巧，也有值得一學的地方；為了追求遠大目標，恐怕耽誤在那些小術中，所以君子不願學它們。
子夏這句話，耽誤了後世許多讀書人。他們一門心思追求“大道”，即所謂的“治國平天下”，對那些“小道”不放在心上。若是不幸沒有撈到一個官做，其他的事都不太願意去做，也做不好，隻好當一輩子寄生蟲，“百無一用是書生”。若是僥幸弄到一個官做，因為這也不懂，那也不會，隻好想當然，憑小聰明辦事，往往把“天下國家”治得一團糟。例如宋朝那群書生，以王安石為首，主張變法；以司馬光為首，反對變法。你把法變過來，我又全盤推翻，再變過去。變法的人不知道變法會造成何種後果，反對變法的人不管反對會帶來哪些危害，最後把一個太平盛世，折騰成了國貧民弱。這就是他們的“治國平天下”！
王陽明對子夏這句話作出了新的解釋：“小道”如果契入良知，也可“通入精妙”，隻是專業化比較明顯，用來治理天下國家是遠遠不夠的，所以“君子不用”。
王陽明的“君子不用”或許跟孔子的“君子不器”含義相同，儒家的誌向是“治國平天下”，所以必須成為領導人才，站在領導角度看，孔子或王陽明的結論是正確的，優秀領導往往是“複合型人才”而非“專業人才”。想成為“複合型人才”，後儒所走的路徑就錯了，排斥其他學問，一門心思鑽研儒學，專業化不是太明顯了嗎？到了明清，讀書人甚至專攻八股文章，“專”得可憐，也狹隘得可憐。中國迅速從世界強國變成超級弱國，跟讀書人變得越來越愚蠢有很大的關係。