“明”言有“道”
夫學貴得之於心。求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？
“明”言今說
求學者貴在內心體驗。心裏真切感受到那不對，即使那些話出自孔子，也不敢認為是對的，何況出於不如孔子的人呢？心裏真切感受到那是對的，即使那些話出自一個普通人，也不敢認為是錯的，何況是出自像孔子這樣的人呢？
今人得“道”
中國傳統文化中，有許多優秀的東西，也有一些不好的東西，危害最大者有三：一是“崇古非今”，聖賢都是死人，經典都是死學問；二是“迷信權威”，活人向死人學死學問，需要很好的腦筋，消除腐屍味，弄出一點新意，不然無法跟新時代契合。秦漢之後的學問基本上都是“解釋學”，誰解釋得好，誰就成了權威，大家都不加分辨地聽他的；三是“服從權勢”，由於大家迷信古人和權威，缺乏一種“堅持真理”的精神，隻有“固執己見”的愚執，離真知已經很遠了，是非對錯難以分辨，最後聽誰的呢？誰權力大就聽誰的，誰拳頭硬就聽誰的。
很顯然，此三者都不是為學的正途。
王陽明跳出上述三個怪圈，提出“求之於心”，張揚的正是“堅持真理”的精神，隻要是對的，誰說的都聽；隻要是不對的，誰說的都不信。問題是，對與不對，用什麽做判斷標準呢？按王陽明的理論，當然要按自己的良知為標準——我真切感覺到那是不對的，我就不能深信不疑；我真切感覺到那是對的，我就可以聽信。這樣有沒有可能判斷失誤呢？當然可能。通向真理的途徑本來不是一覽無餘，走錯路勢所必然，又有什麽關係呢？隻要始終堅持真理，離真理自然越來越近。