在古代中國的人治社會中，對國家的治亂興衰具有決定性作用的主要不是政治製度，而是製定和操作製度的人，即君王和權臣。君王和權臣個人的政治操守和政治智慧往往直接影響國家政治的好壞，此謂“人存政舉，人亡政息”。因此，探討和論述君王與臣僚的政治操守與政治智慧便成為傳統政治哲學的重要內容之一。先秦諸子對君道與臣道尤為重視，《管子》《商君書》《慎子》皆有《君臣》篇，《荀子》有《君道》《臣道》篇，《韓非子》有《主道》《人主》篇。聲稱“君臣之義，不可不明”的《呂氏春秋》更著有《君守》《上德》《恃君》《忠廉》《直諫》等眾多篇章，對為君之道和為臣之道進行了深入闡述。
《呂氏春秋》提出了貴公去私、以民為務的思想。它認為，追求和維護天下百姓的利益，放棄個人的一己之利，不僅是君王最根本的政治職責，也是君王最高的道德操守。它說：“天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤、得其利，而莫知其所由始，此三皇、五帝之德也。”[100]又說：“天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也，行其德而萬物得遂長焉。”[101]生長撫育萬物而不據為己有——公而無私——乃天地之大德。《呂氏春秋》從天人一體、人法天地思想出發，認為公而無私也應是人之大德。所謂“公”是指公正、公平、公義，其實質是天下百姓之利；“私”是指私心、私智，其實質是個人一己之利，兩者是根本對立的。“私利而立公，貪戾而求王，舜弗能為。”[102]君王治天下必須“立公”“去私”。
昔先王之治天下也，必先公，公則天下平矣。平得於公。嚐試觀於上誌，有得天下者眾矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。[103]