2005年8月25～27日，在荷蘭的自由大學召開了第一次以“科學理解”（scientific understanding ）為主題的國際會議“科學理解的哲學透視”（Philosophical Perspectives on Scientific Understanding）。[1]
就總體而論，解釋與理解之間的思想矛盾屬於詮釋學。詮釋學（Hermeneutik）這個詞，在古希臘神話中的意思是傳達神意的天使（Hermes），在古希臘語有“我翻譯”（Hermeneuo）之意。詮釋學在16世紀的原意是對《聖經》文本的解讀，但後來發現所有的文本都有詮釋問題。1725年意大利的思想家維柯在《新科學》中指出，我們隻能理解我們自己的曆史，因為曆史是我們自己創造的，而對於自然來說，自然則是永遠無法理解的，也不可能被我們所理解。德國哲學家施萊爾馬赫（1768～1834）認為“理解”就是將自己投入到另外一個人的境況中去，“設身處地”地為文本及其作者著想，這種著想一是對照比較，一是創造發揮。狄爾泰在他的《詮釋學的誕生》一文中指出：“依賴外部得到的感官符號進而認識其內部情況是一個過程。我們將這一過程稱之為理解。”[2]而且，不管怎樣，“理解……總是人文科學上所有操作的基本程序” [3]。
我們以為，傳統詮釋學對後人的思想影響在於“詮釋循環”問題。“部分與整體之間的關係因此變得非常重要。不管是理解（即聽懂）別人所說，還是閱讀一本書，理解總是從部分開始。字母組成詞匯，詞匯構成句子。在下一步，又有其他部分補充進來，直至我理解了我的談話夥伴所說的意思或者一本書的內容。從這個整體出發來看，每個部分又會重新擬就得到另外的排列組合。這種從部分到整體的關係，從理解部分到理解整體的過程叫作‘詮釋循環圖’。這是一個非常形象的關鍵詞。”[4]