在馬克思主義哲學史上，盧卡奇的現代性批判是極為重要的。這不僅因為他的《曆史與階級意識》早在20世紀初葉就集中並深入地分析了現代性問題及其哲學根基，而且因為後來被稱為“西方馬克思主義”的批判都直接或間接地從他那裏汲取了靈感。
《曆史與階級意識》對現代性批判的核心概念是“物化”或“物化現象”。顯然，這個概念具有馬克思分析的淵源——來自於《資本論》“商品拜物教”一節（《1844年經濟學哲學手稿》當時還未出版）。這個概念立足於馬克思考察過的商品結構的基礎，即“人與人之間的關係獲得物的性質，並從而獲得一種‘幽靈般的對象性’，這種對象性以其嚴格的、仿佛十全十美和合理性的自律性（Eigenesetzlichkeit）掩蓋著它的基本本質，即人與人之間關係的所有痕跡”[40]。這一概念的普遍性在於：作為商品結構的本質，物化過程表現為現代社會生活的核心結構，而不是僅僅表現為個別的現象。按照盧卡奇的見解，商品在現代社會已成為“整個社會的普遍範疇”，因此，對現代性批判的任務就在於揭示作為商品交換及其結構性後果的“物化”究竟在多大程度上深入到了現代人的社會生活中。盧卡奇對現代性批判的貢獻在於，他依循馬克思所製定的基本方向，揭示出物化現象的現代性特征，即抽象化、形式化和合理化。
盧卡奇特別關心的是這樣一個問題，即商品形式的普遍性如何製約著在商品中對象化的人類勞動的抽象。換言之，抽象的、相同的、可比較的勞動如何成為一個這樣的社會範疇形式，從而對人們全部社會關係的對象性形式具有決定性的影響。[41]盡管盧卡奇當時未讀到《1844年經濟學哲學手稿》，但這個問題卻可以用《1844年經濟學哲學手稿》中的一個簡潔的方式來恰當地加以表述：“把人類的最大部分歸結為抽象勞動，這在人類發展中具有什麽意義？”[42]