人是動物，可人是超越一切動物的動物，是社會動物。
動物生活在自然界，而人生活在自然和社會之中。不僅如此，人不但有一個物理世界，還有一個符號世界，因為人是文化的產物。動物有信號但沒有符號。信號是物理世界的一部分，而符號是文化世界，是意義世界。
動物可以認定，但不會思考，而人在思考中認定。
動物的“勞動方式”是永恒不變的。蜜蜂永遠釀蜜。蜘蛛永遠織網。它們的勞動方式就是它們的生命方式，是它們的存在。人不同。人的勞動方式是變化的。從原始的狩獵捕魚到農耕、到現代工業是生產方式的變化，也是人自身的發展和變化。人不是通過生理變化來表明自身的進步，而是以社會的進步來標誌人類的進步。
動物不是主體，沒有內心世界。人有主觀世界，這是一個極其複雜的豐富的精神世界。它的客觀狀態是客觀化了的精神世界，是諸多的文化形態。它的主觀狀態就是人們的內心的意識和心理活動。人在實際活動中總是伴隨著心理活動的。人的心理活動支配影響人的行為，但不能決定生產關係的性質和類型。在考察人的實際活動，如階級鬥爭、政治鬥爭、戰爭以及重大的曆史行動時，考察領袖人物尤其是群眾的心理，對於把握具體曆史事件的成敗得失是有意義的，它可以再現曆史進程的豐滿畫麵。但是動機意圖隻是走向曆史深處的入門。恩格斯說：“探討那些作為自覺的動機明顯地或不明顯地，直接地或以意識形態的形式，甚至以被神聖化的形式反映在行動著的群眾及其領袖即所謂偉大人物的頭腦中的動因，——這是能夠引導我們去探索那些在整個曆史中以及個別時期和個別國家的曆史中起支配作用的規律的唯一途徑。”[1]
人是依靠行動而不是依靠認識來改變對象的。盡管唯心主義者們強調認識建構對象，其實它建構的並不是對象，而是關於對象的觀念。這種觀念絲毫沒有增加也沒有減少對象的任何一個屬性。“單純的認識，即使它比資產階級經濟學的認識更進一步和更深刻，也不足以使社會力量服從於社會統治。為此首先需要有社會的行動。”[2]思辨哲學家們倡言認識建構對象之類的熱昏胡話，都是把自在之物和為我之物割裂開來，完全停留在純思維領域的結果。隻要邁進實踐領域就可以看到，光憑認識而不行動連一根稻草都挪不動。