馬克思主義重視生產力的最終決定作用，但不忽視生產關係的重要性。在社會生活中生產關係是人們之間的最基本的關係。它使人的生物特性變為社會特性（使兩性的自然關係變為由宗教、道德、法律、風俗所認可的人與人之間的關係，即婚姻與家庭），使人由生物學的個體變為社會的個人，使個人的生命活動由純自然活動（生存和繁殖）變為社會性的活動（生產和交往）。人離開了他們所依存和創立的生產關係，就沒有社會規定性，從而也不成其為人。
馬克思說在人的形成和發展過程中有兩次飛躍。第一次飛躍是人的第一次提升，即由動物到人。關鍵是生產，是勞動。勞動是人猿區別的關節點。第二次飛躍是由異化的人到真正的人，關鍵是在生產力高度發展基礎上確立的新的生產關係。在馬克思看來，隻有在未來共產主義社會中有計劃地生產和分配的社會組織，才能在社會關係方麵把人從其餘動物中提升出來，正像一般生產曾經在物種方麵把人從其餘動物中提升出來一樣。沒有生產關係方麵的變革，就沒有新人的產生。
馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中把共產主義說成是完成了的自然主義和人道主義，其著眼點是人與人的新的關係的形成。他說共產主義“作為完成了的自然主義，等於人道主義，而作為完成了的人道主義，等於自然主義”[1]。而資本主義是未完成的自然主義。因為它的生產關係使人與自然處於對立狀態。人沒有實現自身的自然本性，人的最基本的自然要求，如生存繁殖，很多無產者都沒有滿足；同樣，人道主義也是未完成的，因為人與人處於對立狀態，人們之間還處於生存競爭的動物性的彼此搏鬥時期，人還沒有成為真正意義上的人。共產主義社會不同。它是完成了的自然主義和完成了的人道主義。因為它確立的新的生產關係解決了人與自然、人與人的矛盾，從而真正實現了自然主義和人道主義。而且共產主義條件下的自然主義是完成了的自然主義，它等於人道主義。因為人本身就是自然的一部分，完成了的自然主義當然要包括人在內，即使人的自然本性得到合理的合乎人性的滿足。而完成了的人道主義等於自然主義，因為人道主義就應該包括人以人的態度對待自然，消除人與自然之間的對立。