人的自由當然離不開人與環境的關係。離開環境對人的製約和人對環境的控製和改造就是虛假的自由。存在主義的錯誤不在於他們強調自由，而在於把自由抽象化，變成不受製約的主體的自我決定。經驗證明存在主義是空論，因為存在主義者包括薩特自己在內也並沒有達到自我選擇自我決定的境界。除了阿Q式的自由，除了“老子愛怎麽想就怎麽想”的自由外，事實上是不自由的。一個坐牢戴手銬的人可以認為自己內心是自由的，但這種所謂自由決不是我們追求的目標。
在《德意誌意識形態》中，馬克思恩格斯指出：“哲學家們至今對自由有兩種說法：一種是把它說成對個人生活於其中的各種境況和關係的權力、統治，所有唯物主義者關於自由的說法就是這樣的；另一種是把它看作自我規定，看作脫離塵世，看作精神自由（隻是臆想的），所有的唯心主義者特別是德國唯心主義者關於自由的說法就是這樣的。”[1]後一種自由就是自由的想象或者說是想象中的自由。
真正的革命者不能鼓吹抽象的自由，而要爭取現實的自由。戴鐐銬的自由是一種虛假的自由。馬克思說：“羅馬的奴隸是由鎖鏈，雇傭工人則由看不見的線係在自己的所有者手裏。他這種獨立的假象是由雇主的經常更換以及契約的法律虛構來保持的。”[2]
自由當然與意誌有關。這是人的自由與動物的自由的根本區別。但人的自由不能歸結為意誌問題，把一個社會問題變為一個形而上的問題。我們要改造自然，從自然的支配中不斷獲得自由；要改造社會，促進社會的進步，不斷擴大人民在社會的自由和民主權利。這一切都與發展生產力和改變生產關係不可分。
[1] 《馬克思恩格斯全集》，中文1版，第3卷，341頁。