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曆史史實的客觀性何以可能

這是一個難題。曆史認識的確不同於對自然現象的認識。曆史認識是一種追溯性認識。正如馬克思說的:“對人類生活形式的思索,從而對它的科學分析,總是采取同實際發展相反的道路。這種思索是從事後開始的,就是說,是從發展過程的完成的結果開始的。”[1]這種認識的追溯性,往往導致人們對曆史認識的客觀性產生懷疑。因為這種曆史史實是經過曆史學家選擇、描繪、剪裁過的史實,而且每代人都可以重修曆史。因為每代人都站在新的起點審視以往,視角不同,結論自然不同。美國史學家李德說:“對過去的解釋經常變更,整個說來,主要不是由於發現了新事實,而是由於對舊事實有了新的解說。”的確,曆史事實有價值性,如南京大屠殺,日本某些政治家至今不承認這一事實。太平天國,我們稱為農民革命,有的人稱為發匪;義和團我們視為愛國,有的人稱為拳匪。如此等等,俯拾即是。

因此,從狄爾泰和新康德主義者文德爾班、李凱爾特開始的主觀唯心主義和相對主義思潮,都否認曆史事實的客觀性。美國著名曆史學家卡爾·貝克爾在《什麽是曆史史實》中嘲笑把曆史事實看成硬邦邦的如同磚頭一樣的客觀實在的看法。在他看來,曆史學家不可能與事件本身打交道,因為它已經一去不複返了,所謂曆史事實,僅僅是在人們頭腦中重建的過去的模模糊糊的印象。所以貝克爾宣稱,曆史事實“僅僅是一個象征”。法國的雷蒙·阿隆說,曆史事實“本身是不存在的,它的存在隻是通過意識並為了意識”,“獨立於科學之外而又能被科學真實再現的曆史現實是不存在的”。

卡西爾在他的名著《人論》中,也是片麵誇大曆史事實的獨特性而否認它的客觀性,強調曆史事實不同於物理事實,具有不可觀察性和重複性。他說:“我們所做到的一切就是回憶——給它一種新的理想的存在,理想的重建,而不是經驗的觀察——乃是曆史知識的第一步。”曆史學家麵對的“不是一個物理對象的世界,而是一個符號宇宙——一個由各種符號組成的世界”,“一切曆史事實,不管它看上去顯得多麽簡單,都隻有借著各種符號的這種事先分析才能被規定和理解”,“我們在曆史學中所尋找的並不是關於外部事物的知識,而是關於我們自身的知識”。