馬克思主義並不單純是德國的產物，而是國際的產物。恩格斯曾經特別強調這一點。也就是說馬克思主義產生需要一個相互補充的條件。這反映了進入資本主義時代的社會的特點，即曆史由民族史轉化為世界史。
但馬克思主義又不能離開各自的民族傳統、地區文化，應該說馬克思主義產生時更多地反映了西歐的文化傳統，例如，哲學更多地反映了德國古典哲學的傳統，經濟學更多地吸收了英國古典政治經濟學的傳統，而社會主義學說則更多地吸收了法國社會主義的傳統。因此，馬克思主義傳入中國後，當然要與中國傳統文化結合，批判地繼承中國文化中積極的東西以便使馬克思主義中國化。
馬克思主義產生是如此，就其應用來說更有一個同各個民族的實際相結合的問題，例如列寧主義、毛澤東思想，都具有各自的民族特色。
就西方發達資本主義國家來說，馬克思主義應用顯然同東方落後國家不完全一樣。可是不能由此得出結論說“西方馬克思主義”走的道路是正確的。說其是錯誤的，根本原因在於他們放棄、否定了馬克思主義的一些基本原則，放棄了革命的道路，走向與西方資產階級哲學相結合的純學術化、講壇化的道路，完全消解了馬克思主義認識世界和改造世界的功能。所以“西方馬克思主義”不是馬克思主義在西方的創造性發展，而是馬克思主義的“怪胎”。