在處理個人與集體的關係時，應該弄清個人的含義。當我們說沒有個人就沒有社會時，這裏所說的個人，當然是指每一個人，而不是指某一個人。這不是煩瑣哲學，這裏涉及一個重大理論問題。就每一個人而言，沒有個人當然沒有社會，因為社會是由個人構成的。可就“我一個”而言，情形就不同了。不是社會不能離開個人，而是個人不能離開社會。社會可以離開任何一個人，但任何人都不能離開社會。古往今來，多少個個人生生死死，可社會依然存在發展。正如長江中的水不斷更新，但河流依然存在一樣。我這一滴水之所以不幹，難道不是因為它存在於大海之中，倒是因為它自身是一滴水之故嗎？我們說社會比個人更根本，就是因為社會不是個人的簡單相加，而是在無數個人活動中形成的一種結構，一種組織，這種組織形成一種任何個人相加所不具有的力量。我們提倡集體主義、提倡個人利益服從集體利益、正確處理個人與社會的關係的原因正在於此。
馬克思主義反對把個人與集體絕對對立起來，反對處理個人與集體關係上的片麵性。但是馬克思主義也反對貌似辯證實則折中的觀點。恩格斯在《英國狀況·十八世紀》中批評葛德文說：“葛德文對功利主義原則的理解還是非常籠統的，他把它理解為：公民應當輕視個人的利益，應當隻為公共福利而生活。”但他也批評邊沁“把私人利益當做公共利益的基礎”的觀點，“邊沁在經驗中犯了黑格爾在理論上所犯過的同樣錯誤：他在克服二者的對立時是不夠認真的，他使主體從屬於謂語，使整體從屬於部分，因此把一切都弄顛倒了”[1]。可見，恩格斯既反對忽視個人利益，片麵強調公共利益的觀點，也反對使集體從屬於個人，整體從屬於部分的觀點，因為這種觀點完全顛倒了個人和集體的關係。恩格斯使用“顛倒”一詞是發人深省的。在馬克思主義看來，把個人作為集體的基礎就是顛倒。所以就個人與集體的關係來說，基礎應該是集體而不是相反。當然，要正確處理兩者關係就要兼顧兩者，不能隻顧一頭。