20世紀40年代以後，一些殖民地、半殖民地國家贏得了政治獨立，同時在社會發展道路上又選擇了資本主義。按照西方現代化理論，現代化本質上是西方化，發展問題就實質而言，就是非西方國家通過“西化”實現本國的現代化。然而，這些不發達國家在“西化”過程中並未走上現代化道路，甚至連原先那種不發達狀態也未擺脫。於是，一批社會發展理論的研究者便把目光轉向馬克思，力圖運用唯物主義曆史觀來分析當代資本主義以及後發展問題。
1957年，美國經濟學家保羅·巴蘭在其名著《增長的政治經濟學》中明確指出：“世界資本主義體係形成了發達和不發達這兩個對立的部分”，當代不發達國家的資本主義發展和發達國家曆史上的資本主義發展具有不同的性質；當代落後的資本主義國家不可能再沿著發達資本主義國家已經走過的道路繼續發展，隻有經過社會革命才能形成利於社會發展的社會製度。
巴蘭之後，德國的弗蘭克提出了“不發達的發展”理論，對當代世界的不發達問題進行開拓性的係統研究。在弗蘭克看來，當代的“不發達”並不是“原發”狀態，而是“後發”過程。換言之，這種“不發達”是由於在資本主義世界體係中被發達國家剝削和控製所造成的一種扭曲的發展形式。“不發達並不是由於孤立於世界曆史主流之外的那些地區中的古老體製的存在和缺乏資本的原因造成的。恰恰相反，不論過去或現在，造成不發達狀態的正是造成經濟發達（資本主義本身的發展）的同一曆史進程。”[21]
希臘的伊曼紐爾則對國際交換中的“不平等交換”進行了係統研究，認為在資本主義世界體係中，發達國家對發展中國家的不平等交換是在生產價格規律的基礎上，通過間接剝削的形式實現的。