胡適在其論文的開頭即指出，莊子和斯賓諾莎的哲學有很大的相似性（當然，這並不排除它們之間存在的差異）。在他看來，“研究莊子和斯賓諾莎的相似性和差異性，並把它們產生的原因以自己獨特的觀點表達出來，這不是件愉快而有益的事情嗎？”這也似乎正是胡適寫作此文的目的。不過，我們稍後將會發現，他隻成功了一半。他很好地分析了兩位哲學家的相似性，而對於更為重要也更難闡釋的差異性，隻是做了簡要的概述而並未深入探討。文章的結尾，作者似乎感到還有些問題尚未闡明，但就此收筆，至少在這篇文章中，沒有涉及更多的內容。
胡適認為，斯賓諾莎和莊子最相似之處是信奉泛神論。莊子之“道”與斯賓諾莎之“上帝”（“神”）都是無所不在的。雖然二者使用了不同的概念，但在本質上卻一致。不同於基督教或猶太教一般意義上的上帝，斯賓諾莎所謂的“神”，實際上更接近於莊子所說的“道”。胡適在文中引用了斯賓諾莎《倫理學》中的解釋：神就是“實體”，即“我理解為在自身內並通過自身而被認識的東西”。[14]它與莊子描述的“道”的特征一致：“自本自根”或“莫知其始，莫知其終”。同斯賓諾莎的“神即自然”一樣，“道”也是“自因”。
胡適引用了《莊子》第22章中的片斷來說明“道”的無所不在——“在螻蟻”，“在稊稗”，“在瓦甓”，“在屎溺”。[15]對於斯賓諾莎的“實體說”，盡管胡適有此推論，但並未舉例說明。按照斯賓諾莎的概念，萬物都是自性所呈（self-revealing）的形態，[16]是“實體的分殊”（affections of substance）。[17]胡適認為，斯賓諾莎的“神”或“自然”是自造（self-creating），如同《莊子》中“生天生地”[18]的“道”一樣。